Шпаргалка - Социология религии - файл n1.doc

приобрести
Шпаргалка - Социология религии
скачать (537.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc538kb.31.05.2012 20:13скачать

n1.doc

  1   2   3   4   5   6   7
1. Социокультрные предпосылки и теоретические источники возникновения социологии религии

Социология религии начинает формироваться как научная дисциплина примерно с середины прошлого века. Одним из важнейших источников социологии религии была социально-фило­софская критика феодальных общественных отношений и церкви как социального института, в особенности — со стороны французских эн­циклопедистов XVIII в. (Гельвеции, Гольбах, Дидро). Религия выделяется из совокупности общественных институтов как феномен особого рода, по отношению к которому все остальные общественные реалии рас­сматриваются как светские, секулярные.

Одним из первых мыслителей нового времени, обосновывавшим возможность рассматривать религию с позиций научного мышления, считаясь только с существом дела и логикой, не ссылаясь на теологию, был И. Кант: разум обладает более сильными аргумен­тами, чем те, которыми располагает церковная доктрина и священное писание. Просвещенный человек должен жить собственным умом, освободившись от сковывающих разум догм, неоправданных запретов и робости перед авторитетами — будь то политическими или религиоз­ными. Просветительская критика религии в лице Канта утверждает самостоятельность человека и человеческого разу­ма, реформирующего "историческую" религию и придающего ей разум­ный вид. но при этом признается социальная полезность естественной или разумной религии как основы морального порядка в обществе.

Учение Конта о социальной динамике содержит эволюционную мо­дель общества, построенную с помощью понятий, почерпнутых из ис­тории религии. Это учение о прогрессе общества, который проходит три стадии, соответствующие периодам человеческой жизни — дет­ству, юности и зрелости. Первая стадия "теологическая", на этой ста­дии человек тщетно пытается достичь "безусловного познания внутрен­ней сущности" явлений и причин их возникновения. Объяснение стро­ится по принципу аналогии: вещи и действующие силы наделяются че­ловеческими свойствами, например — волей. На этой стадии рели­гиозное сознание представлено тремя типами: фетишистским, политеис­тическим и монотеистическим. Последний тип знаменует собой уже разложение теологического мышления и переход к спекулятивному умозрению, которое доминирует на "философской" или же метафи­зической стадии. Наступает господство абстрактных понятий, божества уступают место "сущностям", персонифицированным абстракциям. На третьей и последней стадии этой истории духа в качестве принципа общего человеческого развития человек больше не стремится познать "конечные причины", но, наблюдая явления, установить между ними закономерные связи. Это "позитивная" стадия, господство науки.

Конт еще не создает социологию религии как научную дисциплину, по он подготавливает почву для ее возникновения главным образом благодаря тому, что способствует утверждению такого подхода к религии, который видит в ней необходимый компонент общества — в его прошлой истории и в современном состоянии, — дающий людям чувство идентичности и необходимый не только в их индивидуальном существовании, но и обеспечивающий их единство в социальной жизни.

Идея органического единства социальной системы и ее эволю­ционного прогресса была центральной в социологии Г. Спенсера. Эволюция ведет к утверждению промыш­ленного типа устройства общества, торжеству принципов индивидуа­лизма и утилитаризма. Социальная мысль рассматривала религию не как основу социального порядка и не как главную преграду на пути социального прогресса, а скорее как нечто менее важное в деле поддержания образцов или в социальном изменении: сточки зрения утилитарного индивидуализма го­раздо более важными регуляторами жизни общества являются рынок и политическая деятельность, чем религия.

Дюркгейм стремился открыть некую общую для всех религий основную структуру. Преследуя эту цель, он абстрагировался от выс­ших форм религии, так как видел в религии не иллюзию, а некий институт, неразрывно связанный с человеческим существованием в его социальном аспекте, ему важно было найти простейшие структуры, "первокирпичики", из которых строится религия в ее многообразных исторических вариантах.

Дюркгейм исходил из того, что религия встречается во всех извест­ных нам обществах и в этом смысле представляет собой универсальный социальный феномен. Это обстоятельство позволяло предположить, что религия выполняет в обществе некую необходимую для его су­ществования функцию. И если это так, то социологический анализ религии необходим для понимания общества в целом. Социологию рели­гии, согласно Дюркгейму, интересует не то, что отличает одну религию от другой, но прежде всего присущие им общие черты; ее задача — выявить присущие всем религиям структурно-функциональные характе­ристики

Главное, что внес Дюркгейм в социологию религии, это понимание религии как интегрирующей общество силы.

К. Маркс Он рассматривал религию как социальный феномен: религия включена в систему общественных отношений, порождается ими (в первую очередь — экономическими, которые выступают как базис, определяющий целую совокупность производных, "надстроеч­ных" образований, таких, как политика, право, искусство, мораль, фи­лософия и религия).

Одну из отличительных особенностей теории Маркса составляет представление об исторической природе религии как порождении прехо­дящих социальных условий, основу которых составляет присвоение чужого труда, социальное неравенство, когда свобода одних означает порабощение других.

М. Вебер. Главная функция религии — функция смыслополагания, рационализации чело­веческой деятельности. Поэтому религия обладает мощным потенциа­лом воздействия на человеческую деятельность, каким бы ни было ее направление. Вебер рассматривает религию прежде всего как фактор социального изменения. В значительной мере вея его концепция со­циального развития основана на двух понятиях — харизмы и про­рочества.

Вебера интересуют прежде всего мировые религии, т.е. те, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наибольшее влияние на ход истории.

Работы Дюркгейма и Вебера оказались в полном смысле слона основополагающими в области социологии религии. Ее последующее развитие шло по пути намеченных се родоначальниками подходов: ре­лигия и стабильность общества (тема Дюркгейма); религия и со­циальное изменение (тема Вебера). Существенным добавлением к этим двум подходам были работы Бронислава Малиновского (1884—1942), в которых получил развитие функциональный анализ религии и магии, помогающих человеку справляться с казалось бы безнадежными ситуа­циями. Тема Малиновского — религия и преодоление кризисов.
2.Социология религии как наука
Социология религии лежит на стыке двух областей знания: она яв­ляется частью социологии и в то же время — одной из религио­ведческих наук, таких, как история религии или психология религии. В силу специфики своего предмета она лежит в той пограничной области, где соприкасаются эмпирическая наука, философия и теология.

Социология религии - часть социологии, одна из социо­логических дисциплин, которые используют выработанные социологией понятия и методы для анализа отдельных социальных феноменов, таких, как семья, политика, образование и т.д. Социолог имеет дело с религией как социальным феноменом, т.е. он изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическим методам исследования социаль­ное поведение человека (индивидов и групп): как образуются и функци­онируют религиозные группы и институты, благодаря чему они сохра­няются или перестают существовать, каковы отношения между рели­гиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежит в основе ритуальных действий и т.д.

религия как предмет социологического анализа есть совокупность структур и процессов, связанных с функционированием общества на разных уровнях, система регуляторов социальных связей, образцов поведения и т.д. Одна из главных проблем социологии религии — проблема определения того, что относится к понятию "религия".

Особенность религии как одной из социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа религиозного феномена оказалось возможным выявить многие обще­социологические параметры, определить подходы и разработать важ­нейшие модели, обосновать смену парадигм социального познания. Из истории социологии видно, что такие крупнейшие ученые, как Э. Дюркгейм. М. Вебер, Г. Зиммель, Б. Малиновский, выступили в своих рабо­тах одновременно и как основоположники социологии в целом, и как родоначальники и классики социологии религии.

Социология религии — одна из многих наук, занимающихся изуче­нием религиозного феномена в различных его аспектах. Однако, к такой схожей дисциплине как религиоведение, отно­сятся лишь те науки, предмет которых составляет именно религия. К их числу наряду с социологией религии относятся психология религии, история религии, представляющие собой самостоя­тельные научные дисциплины.

Таким образом, место социологии религии в религиоведении опреде­ляется ее отношением: а) к другим наукам о религии, б) к феномено­логии религии и в) к теологии.

Социология религии — эмпирическая наука, основывающаяся на фактах, т.е. тех моментах социальной действительности, которые мож­но увидеть, строго зафиксировать и научно описать. Для социолога религия — совокупность поведенческих актов индивидов и групп, вер­бальных действий людей и продуктов их деятельности (материальной и духовной), т.е. то, что делают, что высказывают и думают люди, их мнения, и то, что ими сделано, достигнуто, реализовано в этой их де­ятельности. Таким образом областью, к которой относится предмет социологии религии, является лишь доступное наблюдению поведение человека в широком смысле слова, которое включает его деятельность (действия, или устранение от них, отказ от действия, речь, или на­оборот — молчание и т.д), а также те факторы, которые включены в эту деятельность (среда обитания, климат и т.п.).



  1. Социологический метод и теория религии Э.Дюркгейма

Дюркгейм разрабатывал свою теорию религии на основе изучения тотемизма в Австралии ("Элементарные формы религиозной жизни", 1912). Он связывает религию не с социальным неравенством или властью, но с обществом в целом: религия есть ответ на определенные условия существования, она отвечает важным социальным потребностям. Источник религии - само общество, и она существует поэтому вне зависимости от существования или несуществования бога и потустороннего мира. Дюркгейм сосредоточивает внимание на изучении первобытной религии с тем, чтобы выявить элементарную форму религии (что в религии является самым важным и постоянным, неотъемлемо присущим ей во всех ее последующих модификациях), определить главную функцию религии в обществе.

Дюркгейм считал, что именно тотемизм, а не анимизм, представляет такую "элементарную форму" религии. Тотем - животное или растение, которое рассматривается группой, образующей социальное целое (у австралийских аборигенов- клан), как ее общий предок и покровитель, как то, что отличает эту группу от всех других, как ее символ, священное. Священные объекты отличаются от обычных, мирских, светских или "профанных", как их называет Дюркгейм. На обычных животных можно охотиться, можно употреблять их мясо в пищу, а со священными этого делать нельзя. Священные животные служат для других целей, они становятся объектом особой -ритуальной - деятельности, почитания, благоговения.

Религиозное сознание - сознание, различающее два мира - священный и профанный, которые не смешиваются между собой.

Дюркгейм определяет религию как "целостную систему верований и обрядов, относящуюся к священным, т. е. отделенным (от обычных. - В.Г.), запретным вещам, - верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех, кто им следует".

Дюркгейм констатировал ослабление влияния религии в современном обществе и связывал это с тем, что общество, бывшее всегда объектом религиозного поклонения, становится предметом научного исследования. Тот социальный смысл, который был душой религии и выражался в мифах и символах, утверждается теперь в науке, ее объяснении мира, уже не скрываясь за мифами и символами.

главная идея социологии Дюркгейма: в религии реализуется присущая людям способность к обожествлению обычных вещей, которым придается сакральный характер, благодаря чему они становятся способными выполнять интегрирующую функцию, сплачивая общество в единое целое.

Дюркгейм считает необходимым изучать религии не вообще, а в конкретной социальной системе. На разных этапах истории и в разных типах общества роль религии неодинакова. Архаическим обществам присущ "механический" тип солидарности, означающий полное поглощение индивидуального сознания коллективным.

"механическая" солидарность сменяется "органической", когда учитываются различие индивидов и их взаимозависимость. Преобладающая роль религии в обществе связана с "механической солидарностью",

Еще одно затруднение вызывает главный тезис Дюркгейма о религии как источнике солидарности, сплоченности людей в обществе. Дело в том, что объединение внутри одной какой-то религиозной организации часто происходит за счет ее противопоставления другим. Факт сплоченности последователей той или иной религии не исключает, а часто вызывает на самом деле конфликт со сторонниками других религий или с обществом, в котором существует религиозная община, если эта община не приемлет существующие социальные порядки. Иными словами, религия может выступать как источник напряжения и конфликтов в обществе, как фактор его дезинтеграции, раскола.

Функция религии заключается прежде всего в том, что она пробуждает осозна­ние и служит упрочению социального единства.


  1. Социологическая теория тотемизма (по работе А. Р. Рэдклифф-Брауна «Структура и функции в примитивном обществе»)

Тотемизм - система первобытных представлений, основанная на вере в сверхъестественное родство между группой людей (родом) и тотемами, которыми могут выступать какие-либо животные или растения, реже - явления природы и неодушевленные предметы. Кроме общих тотемов для всего рода у первобытных людей были тотемы индивидуальные. Тотемистические представления лежат в основе всех мифов, а тотемы в качестве особых ритуальных предметов присутствуют в развитых религиях.

Рэдклифф-Браун показал, что тотемическая модель Вселенной не столько специфическое отражение мира, сколько представление о структуре общества, облеченное в образы животного и растительного мира. И если, например, у андаманцев или эскимосов отсутствует клановая организация, то по этой причине у них нет и тотемизма. Главный тезис Дюркгейма о том, что общество как особая реальность порождает религию, получает более развернутое и конкретизированное выражение. Вселенная в тотемическом сознании приобретает, показывает Рэдклифф-Браун, характер моральной и социальной системы, поскольку отношения между явлениями природы оказываются подчиненными нормам социального поведения. Интегративную функцию религиозных верований и обрядов Рэдклифф-Браун трактовал как воздействие «моральной силы» религии на индивидуальное сознание, формирующее в нем чувство коллективной солидарности.
Объясняя внутренний механизм взаимосвязей индивида, религии и социальной структуры, Рэдклифф-Браун видел значение религии для социальной структуры в том, что она способна придавать объекту, вызывающему общий интерес, безусловную или, как он еще ее называл, «ритуальную» значимость. Применяя это понятие, Рэдклифф-Браун так определил функцию тотемизма: ,Для локального тотемического клана в Австралии тотемический центр, естественные виды (животных и растений), ассоциируемые с ним, т.е. тотемы, мифы и обряды, с ним связанные, имеют специфическую социальную значимость: общий интерес связывает индивидов в прочную и устойчивую ассоциацию.

В тотемизме есть социальный аспект (клановый, относящийся скорее к самому клану) и ритуальный.

По-видимому, наиболее важной и, конечно же, наиболее интересной формой тотемизма в Австралии является та, к краткому рассмотрению которой мы теперь переходим. Она характеризуется взаимными ассоциациями между четырьмя видами явлений: (1) орда, т.е. патрилинейная локальная группа; (2) определенное число природных объектов — животных, растений, а также таких явлений, как дождь, солнце, жаркая погода, холодная погода, младенцы и т.п.; (3) определенные священные места на территории орды — часто водоемы, — каждое из которых особо ассоциируется с одним (или более) «тотемом» группы; (4) определенные мифические существа, которые, как считается, основали (или создали) такие священные места в мифическую эпоху начала мира. Эта система тотемизма в настоящее время прослеживается в целом ряде вариантов на огромной части территории Австралийского континента. Он обычно сопровождается системой церемоний, призванных обеспечить приумножение природных видов. Члены орды или некоторые из них приходят к тотемическому центру — священному месту, связанному с определенным природным видом, — и совершают там обряд, который, по их верованиям, должен привести к увеличению числа представителей этого вида. Имеется также сложная мифология, сопряженная со священными тотемическими центрами и рассказывающая о мифических создателях этих центров. В этом тотемизме могут мирно существовать и другие (секционные).

В некоторых районах Австралии существует явление, которое иногда называют личным, или индивидуальным, тотемизмом (у знахарей). Всякая теория тотемизма, чтобы быть удовлетворительной, должна принимать это явление во внимание.

Таким образом, есть племена без тотемизма, с тотемизмом легким (формальным) и сложным. Общаяя их черта – приписывание связи себя к какому-либо природному объекту.



  1. Социологические теории магии

Само по себе отношение к силам, лежащим за пре­делами обычного, свойственно как магии, так и религии. В связи с этим возникает вопрос о том, как соотносятся между собой эти два фено­мена, каждый из которых включает использование мана. Не вникая в различия предлагаемых ответов, отметим лишь, что магия означает манипулирование безличной силой, мана с помощью особых приемов, колдовства, во имя достижения конкретных, отвечающих интере­сам индивида, целей, не связанных с моральными оценками. Ее эф­фективность зависит от точности выполнения ритуальных магических действий, соблюдения традиции. Магия связана со стереотипизацией человеческой деятельности, тогда как религиозная рационализация человеческой деятельности, по Веберу, осуществляется в ином контексте: когда существование уже не обеспечивается полностью традицией, а священное из безличной разлитой в мире силы транс­формируется в божественную личность, возвышающуюся над профанным миром. В то же время Вебер обращает внимание на структурное сходство магии и религии, вводя понятие "магический символизм". На определен­ной ступени происходит замена реальной жертвы, например — в погре­бальной церемонии, жертвой символической, рисунком жертвенного животного, какими-то частями его тела и т.н., а также — указывая на магический смысл ритуального действия, который сохраняется и в религии.

Для понимания религии важно, таким образом, выявить то. что отли­чает религиозные символы от магических, вообще — от не-религн-озных.


7. Священное и профанное. Социальные функции священного

В работе "Определение религиозного феномена" Дюркгейм предлагает рассматривать религиоз­ный феномен как разновидность социального действия, которое отли­чается от других единственно лишь объектом, к которому оно направ­лено. Дюркгейм называет такие объекты "священными вещами". Они, это "священные вещи", составляют особый, сакральный мир, который отличается и как бы отделен от мира обычного, "профанного". Доступ к этим "вещам", и возвращение от них к вещам профанного мира, к обычной жизни, обеспечивает ритуал. Таким образом, религия опреде­ляется тем, что она включает "священные вещи" и обращенную к ним ритуальную деятельность. Дюркгейм считал чрезвычайно важным то, что религия встречается во всех известных нам обществах, т.е. представляет собой универсальный социальный феномен. Это обстоятельство позволяет предположить, что религия выполняет в обществе некую необходимую для его существования функцию. В "Элементарных формах религиозной жизни" Дюркгейм формулирует определение: "Религия есть солидарная система веро­ваний и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным; верований и практик, которые объединяют в одну мораль­ную общность, называемою церковью, всех, кто их принимает".

Дюркгейм утверждает, что о религии мы можем говорить тогда, когда люди соотносят свои действия с такими "вещами", которые они называют, считают, рас­сматривают как священные. Этими вещами могут быть камни, рас­тения, животные. В самих по себе этих "священных вещах", вне со­циального отношения, в котором они делаются "священными" (т.е. от­деляются от обычных, становятся запретными), нет ничего священного. Тотемный медведь является священным только для людей, принадлежащих к соответствующему клану, а для всех других — он просто медведь. Для Дюркгейма проблема заключается не в том, существует "в действительности" священное или нет, но в том, почему какие-то вещи из ряда тех, с которыми люди имеют дело в своей повседневной жизни, отделяются от других в нечто особое и наделяются свойствами, им в качестве обычных вещей не при­сущими? Чем продиктовано такое преобразование "профанных вещей" в священные, какие оно имеет последствия, как влияет на жизнь людей?

Всякое рода определение видит в религии отношение человека к особой "субстанции", "священному", которое может называться по-разному (у Дюркгейма это "священные вещи", у П. Бергера — "священный космос" и т.д.). Как бы ни на­зывалось священное, оно представляет собой нечто такое, что имеет над нами власть, внушая особое к себе отношение — почитания, благоговения, любви, послушания и т.д. Трудность связана с понима­нием природы "священного". Отделив профанные вещи от священных, Дюркгейм в то же время констатировал, что священным характером вещь наделяется, самой вещи внутренне он не присущ; любая, сле­довательно, вещь, любой объект (существо, социальное явление, цен ность) может выполнять функцию "священного". Чтобы выразить са­мим себе наши собственные "идеи", говорит Дюркгейм, мы "привязыва­ем" их к определенным вещам, которые символизируют эти "идеи": "сол­дат, который погибает, защищая свое знамя, жертвует собой не во имя куска ткани". "Священное" есть принадлежность "социального царства".

С этими предварительными замечаниями, тем не менее, можно выделить четыре типа функций, наиболее характерных для религии и определяющих ее социальный облик: функция значения, или смыслополагания; функция принадлежности, или идентификации; функция соци­альной интеграции и стабильности; функция сакрализации культурных ценностей, главным образом этических. Две первые из названных функций обращены преимущественно к личности, индивиду, две послед­них — к социальным структурам, культурной системе.


  1. Жертвоприношение, его логика и социальные функции

Жертвоприношение. Если индивид или общество стремятся достигнуть успеха в своих хозяйственных и других предприятиях, они должны воздействовать на богов или безличные сакральные силы, от которых, по их понятиям, зависит мировой порядок, принося им дар, жертвоприношение. Этот ритуал, с помощью которого происходит освящение, т.е. введение в область сакрального того, что принадлежало человеку, но от чего он добровольно отказывается. Сакральные силы становятся, таким образом, должниками дарителя и должны предоставить ему, чтобы не остаться в долгу, просимое – материальную выгоду, плодовитость и пр. Жертвоприношение — односторонний жест, который предполагает ответ, позволяющий восстановить равновесие, мировой порядок и в то же время приносящий «заимодавцу»-дарителю желаемое.


  1. Миф и ритуал в системе религиозного культа
  1   2   3   4   5   6   7


1. Социокультрные предпосылки и теоретические источники возникновения социологии религии
Учебный материал
© nashaucheba.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации