Шпаргалка по кандидатскому экзамену философии и истории науки - файл n1.doc

приобрести
Шпаргалка по кандидатскому экзамену философии и истории науки
скачать (226 kb.)
Доступные файлы (1):

226kb.

15.09.2012 19:09

n1.doc

Конспект по философии и истории науки. Часть 1.

1. Предмет, проблемы и основные этапы становления философии науки.

Предметом философии науки (термин введен Е. Дюрингом) является изучение развития научного знания в исторически изменяющемся контексте. Она ориентирована на анализ структуры и динамики знания конкретных дисциплин и поиск закономерностей между ними.

Философия науки начала развиваться в эпоху Нового времени (XVII–XIX вв.): оформление ее в самостоятельную отрасль знания произошло в сер. XIX в. в трудах позитивистов О. Конта, Дж. С. Милля, Г. Спенсера, которые объявили источником знания опыт и отождествили науку с философией, устранив из нее метафизику. В центре внимания т.н. первых позитивистов находилась проблема построения дисциплинарной структуры науки и разработка экспериментальных процедур, призванных обосновать научные утверждения на базе опытных (эмпирических) фактов.

С оформлением в кон. 19 в. второго позитивизма или эмпириокритицизма была предпринята попытка дать критический анализ и общую теорию опыта, не прибегая к гносеологическим предпосылкам. Его основоположники Р. Авенариус и Э. Мах обратили внимание на те области, где научная мысль наиболее подвержена ошибкам из-за нарушения “потока ощущений”, считавшегося источником научного знания.

На третьем, неопозитивистском этапе 1920-1930-х гг. представителями Венского кружка и Берлинской группы (М. Шлик, Р.Карнап, О. Нейрат, Г.Рейхенбах, К. Гемпель и др.) была предпринята попытка анализа языка науки. Они стремились прояснить отношение между эмпирическим и теоретическим уровнями знания на базе логики и устранить из науки «псевдонаучные» метафизические утверждения. Неопозитивистский принцип верификации предполагал, что любое научное утверждение можно свести к “протокольному предложению”, описывающему непосредственный опыт.

Постпозитивистский этап философии науки с середины 20 в. ознаменовался отказом от принципа верификации Венского кружка; его сменили представления о фальсифицируемости и условности знания (фаллибилизм), которое развивалось либо методом “проб и ошибок” (К. Поппер), либо путем “размножения” теорий (П. Фейерабенд). Вместо гипотезы о накоплении знания (кумулятивизм) была предложена идея конкуренции различных теорий или парадигм (Т. Кун). В итоге центр тяжести переместился из логики в сферу истории науки, сложилось более лояльное отношение к метафизике, началось размывание границ между различными дисциплинами.

2. Генезис науки и основные типы научной рациональности Нового времени (XVII – XXI вв.): классическая, неклассическая, постнеклассическая.

Наука зародилась в Древней Греции и впервые была систематизирована Аристотелем, заложившим основы логического анализа эмпирических фактов. В XVII в. после того как Бэкон обосновал принцип индуктивного анализа, а Галилей разработал и применил метод точного эксперимента, использовав для его описания математический аппарат, были созданы предпосылки развития современной науки, в которых выделяют три типа научной рациональности, соответствующие трем стадиям развития науки.

Классический тип научной рациональности, сложившийся в 17 в., сосредотачивая внимание на объекте, стремился при теоретическом объяснении и описании устранить все, что относится к субъекту, средствам и операциям его деятельности. Цели и ценности науки, определяющие стратегии исследования были детерминированы доминирующими мировоззренческими установками, но классическая наука не осмысливала этих установок.

Неклассический тип научной рациональности (позитивизм), распространившийся во 2-й пол. 19 в., учитывает связи между знаниями об объекте и характером логич. операций. Объяснение этих связей рассматривалось в качестве условий объективного описания и объяснения мира. Но связи между научными и социальными ценностями по-прежнему не являлись предметом научной рефлексии.

Постнеклассический тип рациональности (постпозитивизм), получивший распространение в 20 в., расширяет поле рефлексии над деятельностью ученого, учитывая соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ценностно-целевыми установками. Причем проявляется связь внутринаучных целей с вненаучными, социальными ценностями и целями.

3. Позитивистская традиция в философии науки. Классификация и типология наук.

Основоположник позитивизма О. Конт отказался от метафизической философии и разработал концепцию позитивного знания, критериями которого являлись реальность, достоверность, точность и полезность. Позитивисты придерживались представления о независимости науки от других областей и стремились к постижению законов ее функционирования и выработке принципов систематизации знания.

Научное знание позитивизм трактовал как накопление фактов, их описание и предвидение. Объяснение фактов, раскрытие их сущности, не предусматривалось, поскольку было объявлено пережитком метафизич. философии – иными словами, наука должна была отвечать только на вопрос “как”, а не на вопрос “почему”.

Позитивное знание, согласно Конту, на определенном этапе должно было вытеснить метафизику и религию. Г. Спенсер различал два уровня бытия – познаваемое или совокупность явлений, которая является сферой философии, и непознаваемое, которое является сферой религии.

Классификация Конта располагала дисциплины в следующем порядке: точные науки (математика и механика), неорганические науки (физика, химия, астрономия), органические науки (биология, социология и т.д.). Классификация Спенсера подразделяла науки, соответственно методам их познания, на конкретные (логика и математика), абстрактные (механика, физика, химия), абстрактно-конкретные (биология, психология, социология).

4. Философия науки логического позитивизма.

Логический позитивизм 1920–1930-х гг. сформировался на базе эмпириокритицизма и аналитической философии Б. Рассела и Л. Витгенштейна. В рамках логического атомизма Рассела атомы отождествлялись с “логически собственными именами”, которые образуют атомарные и молекулярные предложения (логические фикции). В “Логико-философском трактате” Витгенштейна элементы языка соотносятся с реальными объектами, соединение которых дает элементарные факты. Все, что находится за пределами “мира фактов” рассматривается Витгенштейном как мистическое. С нач. 1930-х гг. он отказался от выявления универсальной структуры языка и признал, что слова приобретают значение только в определенном контексте, в процессе своего использования в т.н. языковых играх. Ученые Венского кружка (М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат), исключив метафизический элемент из идей Витгенштейна, заменили в своих построениях атомарные факты протокольными предложениями, описывающими результат непосредственных наблюдений (чистый чувственный опыт) и являющимися базисом науки. На его основе они стремились создать независимый от теории язык научного описания эмпирических фактов на базе понятий феноменологии, а затем физики, однако объективность его была поставлена под сомнение, так как в противоречие с ним вступала теоретическая нагрузка эмпирических фактов. Ограниченный принцип верификации, по которому факт должен быть осмысленным, наряду с невозможностью устранения из языка науки обобщений, привел к кризису Венского кружка.

5. Стандартная (неопозитивистская) модель организации научного знания Гипотетико-дедуктивный метод построения теорий.

Неопозитивистская модель развития науки требует, чтобы ее составили только логико-математические верифицируемые опытом знания. Неопозитивизм представляет развитие науки как эволюцию: любые отличия представляются следствиями принятия новых определений исходных постулатов, в то время как неизменяемые факты постоянно прибавляются друг к другу и фиксируются нейтральным языком наблюдения. Связь научных теорий в одной и той же отрасли знания подчиняется принципу соответствия, который требует, чтобы суждения новых теорий переходили в суждения старых. Указывая на языковую форму научного знания, неопозитивизм подчеркивает ее эволюцию, ибо язык любой новой научной теории опирается на языки старых теорий и в той или иной мере включает их в себя.

Гипотетико-дедуктивный метод развертывания теорий заключается объединении гипотез “сверху”, от какого-либо общего положения (дедукция), где гипотезы нижнего ряда выступают как следствия гипотез верхнего ряда, подлежащие эмпирическому обоснованию. Так как верификацию проходит вся система в целом, это затрудняет переформулирование отдельных положений и требует введения дополнительных гипотез в систему в случае ее несоответствия какому-либо эмпирическому явлению.

На ранних этапах развития науки гипотезы создавались путем схематизации непосредственного опыта. Впоследствии большинство гипотез конструируется за счет заимствования научных абстракций из других областей знания, которые определяет принятая субъектом картина мира. Конструктивное обоснование гипотезы способствует перестройке начальных вариантов схемы до тех пор, пока она не будет адаптирована к соответствующему эмпирическому материалу.

6. Постпозитивизм: ориентация на проблемы развития знания, историю науки. Критика стандартной модели научного знания

Постпозитивизм сложился в сер. XX в. как реакция на неопозитивистское движение в центре которого находятся проблематизация возможности познания и логическая реконструкция истории науки. Можно выделить два направления постпозитивизма: релятивистское (Т. Кун, П. Фейерабенд) и фаллибилистское (К. Поппер, И. Лакатос). Представители первого течения выступали за относительность научного знания, уделяя значение факторам развития науки, представленной как конкуренция парадигм или исследовательских матриц – т.е совокупности фундаментальных мирооззренческих установок, разделяемых внутри отдельного науч. сообщества (Т. Кун). Представители второго исходили из тезиса о принципиальной ошибочности (фальсифицируемости) теоретического знания, предлагая в качестве метода верификации теорий опровержение тех положений, которые расходятся с опытом (К. Поппер).

7. Основные идеи концепции научных революций Т. Куна. Тезис Т. Куна о несоизмеримости научных парадигм.

В рамках концепции Т. Куна периодам “нормальной” стабильно развивающийся науки были противопоставлены периоды “научных революций” или радикальных изменений фундаментальных теоретических установок или парадигм, принятых в рамках того или иного научного сообщества. Парадигма формируется в процессе конкуренции нескольких теорий. После признания теории в качестве парадигмы начинается период нормальной науки, когда можно иметь дело лишь с теми проблемами, которые разрешаются парадигмой. Поскольку парадигмы несоизмеримы друг с другом, это заставляет исследователей в рамках одного сообщества описывать разные методы и образцы решения поставленных задач. Когда парадигма перестает удовлетворять объяснению не вписывающихся в нее аномальных фактов или философским установкам, она в результате научной революции заменяется на новую.

8. Философия науки К. Поппера.

Философия К. Поппера (критический рационализм) сформировалась как противовес логическому позитивизму Венского кружка. Поппер считал, что индуктивного обобщения опыта недостаточно для построения теории и подвергал критике неопозитивистский принцип верификации на основе соответствия эмпирическим данным. Согласно концепции Поппера, сфера применения каждой теории ограничена определенными фактами, поэтому для подтверждения научности теорий необходимо выявить противоречащие им положения или потенциальные фальсификаторы. Если такие фальсификаторы существуют – теория научна. Тезис об условности научного знания позволял Попперу представить развитие науки как выдвижение гипотез, построение теорий и их последующее опровержение под воздействием новых фактов.

9. Методология научно-исследовательских программ И. Лакатоса.

И. Лакатос предположил, что несоответствие теории опытным данным не является достаточным основанием для ее опровержения, которое возможно лишь в том случае, если существует лучшая теория, способная не только объяснить имеющиеся несоответствия, но и предсказать новые факты. Таким образом, движущей силой развития науки представлялась конкуренция различных точек зрения. Основной единицей анализа у Лакатоса являются логически и генетически связанные теории (исследовательские программы), которые имеют “твердое ядро” или онтологический каркас метафизических постулатов и окружающий его “защитный пояс” вспомогательных теорий. “Положительную эвристику” исследовательской программы образуют правила, определяющие выбор проблем и пути их решения. “Отрицательную эвристику” образуют запреты, указывающие, каких аспектов исследования следует избегать.

10. Эпистемологический анархизм П. Фейерабенда: идея «пролиферации теорий».

П. Фейерабенд отрицал преемственность научных теорий и существование объективной истины и отстаивал идеологический и методологический плюрализм. В рамках “эпистемологического анархизма” он сближал научные и иррациональные формы знания (магические представления, религиозные воззрения и т.д.). Отрицание взаимосвязи между старыми и новыми теориями побудило Фейерабенда предложить идею пролиферации (размножения) теорий, которое обеспечивает процесс развития науки через конкуренцию индивидуальных точек зрения, которые не могут быть подвергнуты критике.

11. Методы эмпирического познания. Теоретическая нагруженность фактов. Классификации, типологии, эмпирические законы.

Эмпирическое исследование, ориентированное на изучение явлений и связей между ними, базируется на практическом взаимодействии исследователя с объектом (наблюдении), предполагая осуществление наблюдений и экспериментов с применением приборов. В эмпирическом языке науки взаимодействуют как эмпирические, так и теоретические термины, смысл которых заключается в создании абстракций, описывающих признаки идеальных объектов. Переход к эмпирическим фактам предполагает устранение из наблюдений субъективных моментов: чтобы получить эмпирич. факт необходимо выявить в данных наблюдения устойчивую основу и дать ее теоретическую интерпретацию; таким образом, эмпирич. факт должен быть включен в систему ранее полученных теоретич. знаний.

Классификация научных законов может производиться по самым различным признакам. Наиболее естественной кажется классификация по тем областям действительности, к которым относятся соответствующие законы. Классификация по уровню абстрактности понятий основана на делении законов на теоретические и эмпирические – т.е. которые подтверждаются наблюдениями или специально поставленными экспериментами.

12. Теоретическое знание и его структура. Типы научных объяснений.

В теоретической сфере познания можно выделить два уровня: уровень частных теоретических моделей с ограниченной областью применения и уровень фундаментальных научных теорий, включающих в себя частные теоретические законы в качестве следствий (как, напр., ньютоновская механика, обобщившая законы Кеплера, Галилея и др.). Основой теоретической организации знаний являются двухступенчатая конструкция, включающая абстрактную (идеальную) модель и формулируемый относительно нее закон. Демонстрация соответствия определенному закону осуществляется с помощью объяснения, которое может быть либо причинным или дедуктивно-номологическим; либо рациональным, либо целевым или мотивационным.

13. Концепции ведущих факторов научного развития. Типы научных революций. Роль философских идей в развитии науки.

В рамках интернализма наука рассматривается как автономная теоретич. область, независимая от реальности, поскольку она развивается лишь благодаря внутринаучным факторам, благодаря эволюции научных традиций. Поэтому в работах приверженцев этого направления наука предстает в виде интеллектуальной истории – взаимного порождения идей.

С точки зрения экстернализма решающее воздействие на развитие науки оказывают социально-экономические, - т.е. вненаучные, факторы. Поэтому при изучении истории науки основной задачей является реконструкция социально-культурных условий ("социальных заказов"), в которых возникают и развиваются те или иные идеи и теории. К 1970-м гг. большая часть историков науки склонилась к принятию позиции экстерналистов, так как наука существует в определенных социально-культурных условиях и не может не испытывать их влияния.

Научные революции подразделяются на локальные (не затрагивающие основу существующих норм и сохраняющие преемственность с предшествующими представлениями) и глобальные (радикально изменяющие нормы науки). К первому случаю относится соотношение классической механики и электродинамики; ко второму – соотношение электродинамики с теорией относительности Эйнштейна. Научные революции могут быть обусловлены как внутридисциплинарным, так и междисциплинарным развитием знаний.

На базе философии формируются понятия и категории научного исследования, которые затем используются в конкретном научном поиске. Они возникают в результате обобщения духовного и практического опыта, совершенствования логического аппарата науки, создавая предпосылки для формирования новых принципов и представлений.

14. Наука и псевдонаука. Типы псевдонаучного знания. Критерии демаркации.

Научное знание характеризуется соответствием нормативным процедурам (описание, объяснение, доказательность и т.д.) конкретной дисциплины с учетом исследуемых ею объектов и принятой в данный момент научной картине мира. Наука ориентирована на получение рационального или относительно истинного знания о мире, выраженного в тех или иных теориях. Научные теории должны иметь познавательное значение, подтверждаться эмпирическими данными (критерий верифицируемости в логическом позитивизме), быть потенциально опровержимыми (критерий фальсифицируемости К. Поппера). Если отклонения исследовательских методов от научных стандартов незначительны, речь идет о т.н. девиантной науке (напр. историч. концепция Л. Гумилёва).

Псевдонаука включает иррациональные (эзотерические или мистические) интеллектуальные течения, которые претендуют на научный статус, но в действительности не являются научными. Это концепции, возникшие на основе обыденного или религиозного опыта, некритического отношения к фактам, а также научные заблуждения – т.е. факты, не доказанные опытным путем. К псевдонаукам относятся астрология, френология, уфология, парапсихология.

15. Наука и псевдонаука. Идеологизация науки как один из источников формирования псевдонаук. Псевдонаучные учения в гуманитарных науках.

Идеологизация науки является одной из особенностей тоталитарного государства, в котором наука служит инструментом господствующей партии, иллюстрирующим ее идеологические установки. Например, КПСС декларировала, что марксизм и его философская основа – диалектический материализм – являются единственным научным учением, с позиций соответствия ему оценивалась всякая научная деятельность. В итоге за пределами исследовательского внимания оказался ряд научных направлений, исследования были поставлены в жесткие рамки марксистских схем, что привело к таким явлениям как искусственное удревнение генезиса феодализма в России; создание нового учения о языке Н.Я. Марра; появление “марксистской политэкономии”, учение Лысенко в генетике.

16. Наука как социальный институт. Исторические формы институциональной организации науки. Формирование науки как профессиональной деятельности.

Наука как социальный институт сформировалась в XVII–XVIII вв., когда появляются первые научные общества (Французская академия, австрийская Академия “Леопольдина”, Лондонское королевское общество и др.); происходит дифференциация научного знания, сопровождающаяся возникновением новых научных дисциплин и последующим разделением прежних наук на отдельные их разделы. Этот процесс, начавшийся в конце XVIII в. и продолжавшийся до середины XIX в., привел к дисциплинарному построению научного знания. Научно-техническая революция, начавшаяся в 50-е годы XX в., преобразила функцию науки в жизни общества: если раньше наука шла вслед за материальным производством, давая теоретическое обоснование практическим достижениям, то теперь научные открытия приводят к появлению новых отраслей производства.

Наука как автономный социальный институт включает научные учреждения и организации. В XIX в. формируются научные школы, функционирующие как организованная и управляемая структура, объединенная исследовательской программой, единым стилем мышления и возглавляемая, как правило, выдающимся ученым. «Классические» научные школы возникли на базе университетов. В начале XX в. в связи с превращением научно-исследовательских лабораторий и институтов в ведущую форму организации научного труда им на смену пришли «дисциплинарные», научные школы. В отличие от «классической» научной школы они ослабили функции обучения и были ориентированы на выполнение плановых программ; когда научно-исследовательская деятельность направлялась лишь поставленной целью, «дисциплинарная» научная школа превращалась в научный коллектив.

17. Этика науки. Автономия научного сообщества. Концепция «нормативного этоса» науки Р. Мертона и её критический анализ.

Этика науки включает такие положения как: бескорыстный поиск и отстаивание истины, стремление обогатить науку новыми результатами, добросовестное обоснование выдвигаемых научных положений, открытость для обсуждения вопросов и научной критики, свобода научного творчества, социальная ответственность ученого. Нарушение этих положений приводит к моральным санкциям, обычно, выражающимся в бойкотировании деятельности ученого.

Р. Мертон сформулировал концепцию набора ценностей, регулирующих научную деятельность (универсализм, коллективизм, скептицизм и бескорыстность), которые стимулируют научный поиск и открытие нового знания. На базе этих ценностей научным сообществом вырабатываются нормы поощрения // запрещения, отклонение от которых порождает т.н. девиантное поведение (плагиат, деконструктивная критика). Исследования И. Митроффа и М. Малкея продемонстрировали, что выявленные Мертоном этич. ценности не реализуются на практике, поскольку коллективизм заменяется индивидуализмом, а скептицизм – субъективизмом.

18. Наука в контексте современной цивилизации. Становление и значение парадигм самоорганизации и глобального эволюционизма в современной науке.

Современная наука ориентирована на формирование единой научной картины мира, включающей в себя неорганическую, органическую и социальную сферу бытия. Перспективы такого синтеза обеспечиваются сочетанием системного анализа с эволюционной теорией развития. В рамках теории самоорганизации (синергетики) внимание уделяется изучению согласования различных структурных систем. Одной из теорий самоорганизации является учение В.И. Вернадского об эволюции биосферы как особого биогеологического тела космического характера, внутри которого существуют живые организмы. Под воздействием человека биосфера эволюционирует в ноосферу. В современной ситуации формируется новая картина взаимодействия человека с природой, рассматриваемой как целостный живой организм. Диалог с природой сопряжен с представлением о разнообразии подходов и коммуникаций разных культур.

Конспект по философии и истории науки. Часть 2.

Проблема соотношения знания и понимания в гуманитарных науках.

В науке ХХ в. сложилась специфическая культурная ситуация, в которой на повестку дня был поставлен вопрос о соотношении знания и понимания. Оказалось, что можно очень многое знать, не понимая основы знания. В результате разрабатывались новые пути поиска понимания или постижения смысла явления. Проблема понимания в гуманитарных науках сформулирована В. Дильтеем. Понимание по Дильтею это смыслообразование или приобщение к уже имеющимся смыслам. Гадамер рассматривает понимание как способ бытия.

Что касается природы знания, то в настоящее время она изменяется: знание перестает быть самоценным и приобретает ценность только после его перевода в количество информации. Принцип, по которому получение знания неотделимо от формирования разума и личности, выходит из употребления. Знание не дает понимания и понимание не увеличивается благодаря росту знания, а зависит от отношения знания к бытию. Знание накапливается в объективном социальном процессе, лишь небольшая часть нашего знания о мире рождается в личном опыте, тогда как большая его часть имеет социальное происхождение.

Метафизические и социальные аспекты человеческого существования.

С точки зрения философской антропологии, человек, прежде всего, метафизическое существо, которое становится человеком, когда открывает в себе метафизическое (сверхъестественное) измерение. Он разрывается между миром повседневного существования и миром, в котором живет на пределе своих возможностей (в любви, в свободе, в красоте). Основное метафизическое занятие человека – познание, – которое, однако, неосуществимо до конца. По К. Ясперсу наша метафизическая сущность проявляется:

в неудовлетворенности тем, чем он является сегодня; грызущее чувство неудовлетворенности  это показатель его человечности;
в стремлении к безусловному, поскольку его жизнь постоянно обусловлена причинами; отсюда его стремление к некоей трансцендентной силе, которая не даст ему затеряться в бесконечности пространства и времени;
в стремлении к единству и непосредственной связи с бытием;
в сознании непостижимого воспоминания и бессмертия

На формирование социальных аспектов человеческого существования оказывают влияние особенности психического склада, воспоминания о детстве, индивидуального опыта и совокупности противоречивых социальных ролей – все эти факторы в совокупности формируют человека как личность.

Основные отношения человека: к себе, Другому, к обществу.

Проблема Я, Ты, Оно и Мы.

Отношение к себе (Я) всегда существует в тесном переплетении с Ты и Другим. Само по себе, без этих отношений, Я не существует.

По М. Шелеру, в индивиде уже присутствует другое Я, которое составляет конститутивный элемент сознания: со-бытие других Я составляет внутреннюю структуру личности, которая является основанием индивидуального опыта. Суть самовосприятия индивидуума составляет направленность на Другого.

C точки зрения Х. Ортеги-и-Гассета, ребенок в детстве считает свое Я тождественным миру, но его дальнейшее развитие это постоянное ограничение Я в процессе социальных отношений и столкновений с Другими.

М. Бубер утверждал, что существуют два отношения: Я — Ты и Я — Оно. Человек может быть либо относиться к миру как к Ты – т.е. непосредственно, на уровне эмоционально одухотворенном уровне, либо быть противопоставленным миру и относиться к нему как к объекту (Оно).

Мы возникает в результате объединения Я и Ты как первичная категория общественной жизни: Я человека всю жизнь развивается внутри Мы, единство которого проявляется в различных общностях – от семьи до этноса. Согласно С.Л. Франку, человек живет в обществе не потому, что так жить удобнее, а потому, что лишь в качестве члена общества он может состояться как человек.

Фундаментальные характеристики человеческого существования.

Характеристики человеческого существования следующие:

несводимость – человека нельзя свести к его биологическому виду, он не совпадает ни с одной физической или психологической особенностью. Человек всегда меняется, преодолевая свое сегодняшнее состояние.
непредопределенность – человек не бывает абсолютно свободным и зависит от множества различных факторов.
незаменимость и неповторимость – каждый человек уникален и неповторим, у каждого есть какое-то дело, сделать которое может только он.
невыразимость – человек не может выразить себя до конца, понять и описать человека можно только косвенным путем – прежде всего, по результатам его творчества.

Идеальная типология М. Вебера.

Согласно М. Веберу, идеальный тип, это теоретическая конструкция, полученная в результате логического связывания различных явлений, которая представляет собой продукт “научно-дисциплинированной фантазии”. Такая типизация позволяла упорядочивать эмпирический материал, поставляемый конкретными исследованиями, и использовалась Вебером для исследования отклонения реальных культурных типов от идеальных. Несмотря на утопичность идеальных типов, Вебер считал, что они представляют собой важнейшие научные абстракции, делающие возможным изучение множества явлений культуры на количественной основе. При этом построение универсальных типических моделей возможно только с социологической точки зрения (напр., типы господства), тогда как в истории идеальные типы должны были служить лишь образом конкретного сочетания причинных связей (в рамках таких категорий как феодализм, капитализм и т.д.).

Основные модели исторического процесса в философии истории XIX в. (Гегель, Маркс, Ницше, Марбургская школа).

Исторические взгляды Г.Ф.В. Гегеля базируются на понятиях, сформулированных в “Философии духа”, где он выделил т.н. субъективный дух (индивидуальная душа), объективный дух (свободная воля, выраженная в нормах и институтах общественной жизни); абсолютный дух (выраженный в искусстве). История интерпретируется Гегелем как раскрытие объективного (мирового или народного) духа во времени, как целенаправленный логический процесс, подчиненный законам разума; его целью является расширение свободы общества. Объективной реализацией этой свободы является государство, понимаемая как “сверхиндивидуальная действительность нравственной идеи”.

История по Гегелю начинается с момента, когда народ начинает сознавать себя, т. е. сам пишет свою историю. В государствах Древнего Востока народ полностью подчинен деспотизму. В Греции и Риме он осознал свою свободу не вполне, так как свободны были лишь некоторые люди. Большей свободы «мировой дух» достиг в Европе после Реформации. В нач. XIX в. он находился на высших ступенях своего развития и логическим завершением этого процесса должно было стать познание «мировым духом» собственной свободы.

Материалистическая философия К. Маркса исходила из того, что мир развивается по объективным законам, которые познаются в ходе развития обществ. Основой общества Маркс считал материальное производство (“базис”, над которым формировалась политическая и идеологическая “надстройка”). Важнейшим фактором антропогенеза по Марксу стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определённый отпечаток на общество, появляется ряд экономических формаций, сменяющихся революционным путем:

формация	первобытно-общинный строй	рабовладельческая формация	феодальная формация
формация	капиталистическая формация	коммунистический строй

Все формации имеют в себе антагонистические противоречия, ибо в зависимости от отношения к средствам производства члены общества разделены на господствующие и эксплуатируемые классы, борьба между которыми является двигателем исторического процесса. Вершиной обществ. эволюции должен был стать коммунизм – т.е. создание бесклассового общества, в котором средства производства находятся в руках рабочих.

Ф. Ницше выделяет два антогонистических начала: аполлонистическое (рациональное) и дионистическое (иррациональное), развитие которых прослеживает через всю историю человечества. Науку и разум Ницше рассматривает как силу, подрывающую жизнь, единственным выражением которой является искусство, выраженное в дионистическом начале. В процессе культурного совершенствования человека должен был появиться сверхчеловек, превосходящий остальных людей по моральным и интеллектуальным качествам; это и достижимый в будущем универсальный идеал человечества и лирическая фантазия, противопоставленная культурному человеку XIX столетия. Воплощением “сверхчеловека” в истории Ницше считал Александра Македонского, Юлия Цезаря, Августа, Чезаре Борджа и Наполеона. В середине 1880-х гг. на смену просвещенному “сверхчеловеку” Ницше выдвигает авторитарную сильную личность, которая преодолевает влияние общества. Философ приходит к мысли о том, что религия и мораль отрывают человека от самой жизни; движущей силой бытия объявляется “воля к власти” и все процессы представляются как модификации этой идеи.

По мнению основоположников Марбургской школы неокантианства Г. Когена и П. Наторпа, исходивших из понимания идеи как прообраза эмпирически данных предметов и рассматривавших бытие только как мыслимое или идеальное, эволюционное движение от природы к истории следовало рассматривать в рамках единого логически объяснимого процесса, мысленный образ которого создан человеческим разумом. Конструирование образа мира превращается в соучастие в вечно живом творении божества – тем самым идея Бога превращается в реальность Бога, а история становится лишь бесконечной погоней «за идеей». Таким образом, у П. Наторпа и Г. Когена мы находим, прежде всего, истолкование духовного содержания истории и почти полное игнорирование эмпирической исторической науки. К собственно историческим работам они относились как к художественным произведениям, созданным на основе обработки документальных материалов.

Трактовки исторического метода в аналитической философии истории.

В центре внимания представителей т.н. аналитической философии истории (Артур Данто, Хейден Уайт, Рудольф Анкерсмит и др.) оказалась проблема конструирования нарратива. А. Данто утверждал, что нарратив состоит из особых типов суждений – нарративных предложений на основе которых строится концепция исторического повествования. Специфика нарратива определяется положением отдельных предложений в составе целого. Объяснение того или иного события предполагает принятие определенного контекста, поэтому любой нарратив уже включает авторскую интерпретацию и содержит определенную философию истории, поэтому не может быть полностью объективным. Х. Уайт выделил различные концептуальные уровни, на базе которых конструируется исторический нарратив, а также

хроника

история

сюжет

аргумент

идеологический подтекст

предложил 4 типа построения нарративного сюжета, условно определяемых как

роман

трагедия

комедия

сатира

По Р. Анкерсмиту предметом исследования должна быть не структура отдельных нарративных высказываний, а текст в целом, который сам по себе воссоздает историческую реальность, отличную как от идеологической установки историка, так и от того, что произошло в действительности. Таким образом, в рамках аналитически ориентированной историографии, испытавшей влияние франц. структурализма, происходит сближение истории с литературой.

История как текст. Проблема переживания, понимания, истолкования (В. Дильтей, Х.Г. Гадамер).

В. Дильтей, следуя традициям баденской школы неокантианства, выделял науки о природе и науки о духе. Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь в “науках о духе”, он противопоставлял методу объяснения, применимому в “науках о природе”, где мы прибегаем к рассудочному доказательству. Дильтей рассматривал «понимание» как непосредственное постижение духовной целостности другого, которое осуществляется путем «сопереживания». Основная проблема герменевтики по Дильтею состоит в раскрытии того, как индивидуальность может стать предметом объективного познания. Традиционную герменевтику – метод истолкования текстов, – Дильтей использовал как инструмент интерпретации сохранившихся в тексте остатков человеческой жизни, который должен быть дополнен реконструкцией условий возникновения текста.

Герменевтика Х.Г. Гадамера в отличие от герменевтики В. Дильтея – это не метод познания, а исследование условий понимания, рассматриваемого не как логический акт, а как способ человеческого бытия (по Хайдеггеру). В своих построениях Гадамер исходит из тезиса о «пред-понимании», которое конкретизируется как «пред-рассудок». К смыслу текста мы идем через понимание его отдельных частей; но чтобы понять смысл части, необходимо обладать «предпониманием» целого. Понять текст, по Гадамеру, – значит понять вопрос, который этот текст ставит. Понимание осуществляется в процессе «слияния горизонтов» интерпретатора и текста, причем смысловой горизонт интерпретатора претерпевает изменения: в итоге возникает т.н. герменевтический круг. В ходе взаимодействия всякой интерпретации текста с предшествующей традицией, которая и определяет ее, и обеспечивает ее продолжение, возникает т.н. «действенная история» (Wirkungsgeschichte).

«Презентизм» и «архивизм» как методологии исторического познания.

Под презентизмом понимается способ исследования и понимания историко-научного явления с точки зрения современного состояния науки и культуры вообще. "Презентизм", экстраполирует современный взгляд на прошлое, как бы подводит под настоящее; презентисты считают, что историю надо излагать языком современности.

Антикваризм – метод исследования, при котором воспроизводится его содержание во всех конкретно-исторических деталях; при этом обращение к современности считается в принципе недопустимой: антикваристы считают, что необходимо восстанавливать картины прошлого, не проводя аналогии с современностью.

По мнению Н.И.Кузнецовой, проблема заключается в том, что для понимания явления нужны оба подхода, но, будучи во многом взаимоисключающими, они не могут быть просто суммированы. Встав на точку зрения антиквариста, историк неминуемо делает ошибки из презентистской перспективы, и наоборот; разумнее отдавать себе в этом отчет, не претендуя на полноту и правильность описания истории мысли.

Гуманитарное сообщество традиционно отдает предпочтение антикваристскому подходу, однако он является, скорее, этическим идеалом научной добросовестности, чем четким набором методологических оснований, так как контекст, в который помещается предмет исследования, как и задаваемые к нему вопросы, приходится каждый раз изобретать заново. Кроме того, если следовать логике антикваризма до конца, вживаясь в систему представлений описываемой эпохи и полностью отказавшись от анахронических толкований, невозможно показать связь времен, актуальность прошлого; подобно тому, как не дает ощущения истории и взятый в отдельности презентистский подход, втискивающий прошлое в прокрустово ложе современности. И тот, и другой принцип сам по себе лишает смысла работу историка, однако оба они в той или иной мере должны им учитываться.

Философская и культурная антропология 20 века о природе человека (М.Шелер, Х. Плеснер, А. Гелен, Э. Ротхакер, М. Ландман, Х.-Э. Хенгстенберг).

Философская антропология рассматривает человека как главную цель философского познания. Эта отрасль науки была создана усилиями М.Шелера, А.Гелена, Х.Плеснера, которые исходили из посылки о возможности “единой идеи” человека на базе эмпирически-научных данных. Эти общие посылки были реализованы посредством обращения к природе, которая порождает человека, равно как и животное. Макс Шелер утверждал, что человек есть неполноценное животное и лишь дух делает человека деятельным существом в отличие от животного.

Подобный тезис выдвигал и Арнольд Гелен, который называл человека недостаточным существом, так как он хуже, чем животное оснащен инстинктами и несовершенен в своей животно-биологической организации: то, что делает человека человеком, лежит вне естественного процесса жизни и несводимо к естественнонаучной эволюции жизни. Животное, по Гелену, “вписывается” в заданный ему регион, оно по “распоряжению природы” осуществляется в жёстко предназначенной ему среде. Человек же, оставаясь один на один с природой, сам выбирает для себя способы приспособления к ней и тем самым неизбежно “достраивает” окружающую среду, преобразуя ее в соответствии со своими замыслами. Что касается духа, отмечает Гелен, то существенна не его субъективность, а сфера его социальности.

Хельмут Плеснер указал на такую характеристику человека, как эксцентричность его существа. Жизнь животного центрична в том смысле, что оно всецело привязано к природе и не выходит из нее; человек же, не имея возможности разорвать связь с природой, тем не менее выходит во вне ее. Там, где у животного в качестве основы имеется окружающий мир, у человека располагается сфера культуры. В этом двуцентричном бытии состоит неустойчивое положение человека, так как имеет место разрыв его на тело и душу, но реально он живет в психофизическом единстве, объясняющем и то, и другое. Это не постоянное равновесие, а динамичный компромисс тела и души, являющийся в сущности их разрывом.

Эрих Ротхакер подверг критике дуалистическую концепцию Шелера и биологически ориентированную антропологию Гелена. По Ротхакеру, человека можно определить как творца и носителя культуры, но не «культуры вообще», а исторически сложившейся индивидуальной культуры, определяемой конкретными «ландшафтами», носителями которой являются социальные общности разного уровня – группы, нации, расы.

Ханс Эдвард Хенгстенберг рассматривает человека как социальное существо, способное к объективной деятельности и наделенное тремя моделями поведения – объективным, необъективным и утилитарным – и хотя человек свободен в выборе модели поведения в результате этого выбора он как бы принуждается к свободе, а следовательно и к ответственности за сделанное. По мнению Хенгстенберга, “человек должен прежде всего принять решение в пользу объективности и лишь после этого он приобретает личную объективную позицию”.

М.Шелер: пять концепций человека в истории.

Для основоположника философской антропологии М. Шелера человек являлся центром, в котором пересекаются его различные связи с миром. Антагонизм личности и общества, равно как и саморазорванность личности определяют шелеровское представление о человеке как существе, в котором пересекаются две его сферы (атрибута). Этими двумя атрибутами являются порыв — жизненное ядро (все, что несет собой природное, органическое в жизни) и дух, как единство того, что именуют разумом и переживаниями, который сверхприроден и происходит от Бога. Все исторические концепции человека по мнению Шелера можно свести к пяти идеям.

Первая идея, господствующая в церковных кругах, основана на религиозной вере и базируется на идее грехопадения человека и последующего искупления грехов, представленной в библии. Этот миф более могуществен и куда более часто возникает в сознании, чем научные концепции.

Вторая идея сформулирована Платоном и Аристотелем и заключается в том, что человеку присуще специфическое, свойственное только ему начало – разум. Благодаря разуму человек познает сущее таким, каково оно само по себе; разум рассматривается как частичная функция Божественного, которое порождает мир и порядок в нем.

Третья идея, напротив, отрицает способность человека к разуму; человек лишь особый вид животных, использующих орудия труда, для которого слова также лишь утонченные психические орудия. Эта идея объединяет сенсуалистов, позитивистов, прагматиков, ее разделяют и Ламарк, и Дарвин.

Четвертая идея об упадке человека (Лессинг, Гелен). Причина этого упадка заключается в сущности человека, который способен лишь к развитию таких суррогатов как язык и орудия и др. Он приспособился к окружающему миру много хуже его ближайших животных родственников, так как не мог более мощно развить свои органы, и компенсировал это развитием орудий. Из-за своей биологической слабости человек создал цивилизацию, государство, право, производство, поэтому человеческая история есть процесс вымирания заведомо обреченного вида.

Пятая идея, атеистическая антропология Ф.Ницше и Н.Гартмана. Ее смысл заключается в исключении Бога, так как свободная личность может существовать только в механическом мире, а всякая предопределенность будущего уничтожает человека как такового. Отрицание Бога означает предельное повышение ответственности человека за свои действия.

Основополагающие феномены человеческого бытия (любовь, творчество, счастье).

Любовь – универсалия культуры, фиксирующая индивидуальное интимное чувство. В антропологии М. Шелера любовь рассматривается как акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть направлена лишь на личность как носителя ценности, но не ценность как таковую. По С.Л. Франку, нельзя любить человечество или человека вообще, можно любить только данного, отдельного, индивидуального человека во всей конкретности его образа. В психоанализе З. Фрейда любовь получила натуралистическую интерпретацию, на базе которой Э. Фромм выделил несколько форм псевдолюбви. В постмодернистской философии 2-й пол. 20 в., с одной стороны, отрицаются такие проявления любви как, например, любовь к знанию, с другой – появляются принципиально новые трактовки (“философия новой телесности”), основанные на символической природе желания (Ж. Лакан).

Творчество – это реализация нового видения (“созерцания”) мира. Творчество, считал Н.Бердяев, выдает гениальную природу человека – с его точки зрения, каждый человек гениален, но всегда есть, несоответствие между творческим актом, творческим замыслом и творческим продуктом.

Счастье в трактовке экзистенциализма, это переживание субъектом состояние единства сущности и существования личности. Как феномен состоявшийся самореализации счастье, с одной стороны, предполагает реализацию внутреннего потенциала субъекта, а с другой – признание этой объективизации другими субъектами, при сравнении с которыми субъект может увидеть себя счастливым.

Основополагающие феномены человеческого бытия (труд и игра, вера, смерть, творчество и т.д.).

В философии сформировались различные подходы к трактовке труда. С точки зрения марксизма труд это производство материальных благ или меновых ценностей. Для С.Н. Булгакова труд – основополагающий феномен жизни, новая сила природы, мирообразующий фактор, принципиально отличный от всех остальных сил природы. По Хайдеггеру, всякий труд – это раскрытие истины.

Игра – одно из ключевых понятий культурологии, введенное Й. Хейзингой, по мнению которого, во всех сферах деятельности человека проявлялись явные или скрытые формы игры. Игра трактуется как форма человеческой свободы (Ж.П. Сартр), действительность, вовлекающая индивида в свою орбиту (Г.Г. Гадамер). Э. Берн рассматривает игру как форму человеческих взаимоотношений, регулируемую определенными психологическими “сценариями”.

Вера по С.Л. Франку, - это возможность сверхчувственного опыта, внутреннее состояние духа, которое определяется чувством неразрывной связи с божественной стихией. По Л. Шестову, вера это иррациональное измерение сознания, открывающее путь к Творцу путем высшего напряжения сил – мученичества.

Смерть – важнейший фактор человеческого существования, определяющий его границы. Шопенгауэр и Ницше рассматривали смерть как идею “вечного возвращения”, утверждающую бессмысленность человеческого существования. По Фрейду, это бессознательный импульс человеческих инстинктов, по Хайдеггеру человеческая жизнь есть “бытие к смерти”.

Модели человека в психоанализе (З. Фрейд, К. Юнг, Ж. Лакан, Ф. Гваттари, Ж. Делёз).

Психоанализ представляет комплекс методов, направленных на выявление бессознательных психических явлений через ассоциации. Разработан в 1890-х гг. Зигмундом Фрейдом и Йозефом Брейером. В рамках концепции Фрейда сознательные и предсознательные процессы противопоставлены бессознательным (выраженным через сновидения и символы), которые определяют поведение человека и лежат в основе психических заболеваний, источником которых являются подавленные (вытесненные) сексуальные желания (либидо). Внутренний мир человека по Фрейду представляет борьбу двух противоположных сил – инстинкта жизни (эрос) и инстинкта смерти (танатос). В работе «Я и Оно» (1923) Фрейд выделяет в структуре психики три компонента — Оно (Ид), Я (Эго) и Сверх-Я (Суперэго). Оно представляет бессознательные влечения, Я — принцип реальности. Сверх-Я формируется в процессе усвоения человеком социальных норм, господство которых над психикой также становится бессознательным, приводит к возникновению неосознанного чувства вины.

В аналитической психологии К.Г. Юнга один из ключевых концептов теории Фрейда – личное бессознательное – рассматривался как часть коллективного бессознательного, сформированного из архетипов – архаических установок (Эго, Персона, Тень, Анима, Самость и др.), которые нашли отражение в идеальных образах разных мифологий и выражаются опосредованно с помощью символов. Юнг отказался от противопоставления сознательного бессознательному, предложив концепцию диалога между автономными комплексами, сосуществующими в психике человека и способствующими его самореализации как личности (индивидуация). Юнг выделил два основных психологических типа личности – экстравертный, чья психическая энергия ориентирована на внешний объект, и интровертный, - чье отношение к объекту определяется субъективными установками сознания.

А.Адлер акцентировал внимание на социальной направленности человеческих влечений, формирующих основу характера, который реализует потребность в превосходстве и самоутверждении, выступающую в качестве компенсации чувства неполноценности. Общей целью каждого индивида Адлер считал стремление к власти и превосходству, которое может принимать разные формы. По мнению Адлера, объяснение поведения человека возможно путем выявления бессознательной целевой установки, которая определяет «линию жизни» индивида, его жизненный план, который так или иначе реализуется во всех поступках человека и определяет долговременную стратегическую направленность его поведения.

Ж. Лакан, синтезировавший идеи Фрейда и Соссюра, отождествил структуру бессознательного со структурой языка, выдвинув тезис о том, что язык – код бессознательного, так как в нем остаются следы психических состояний, процессов и структур различных уровней. В рамках психоаналитической теории это означает, что бессознательное лишается "архаического", инстинктивного характера, будучи структурированным и структурирующим механизмом, а речь, выявляющая это бессознательное, превращается поле анализа, содержащее определенным образом упорядоченный материал, доступный для рационального осмысления.

Ф. Гваттари предложил расширенное понимание бессознательного как структуры внутреннего мира индивида и чего-то разбросанного вне его. Вместе с Ж. Делёзом разработал концепцию "машинного бессознательного". «Шизоанализ», разработанный Делезом и Гваттари, исходит из продуктивности бессознательного. Именно в силу того, что сфера бессознательного (сфера Желания) носит продуктивный, творческий характер, от него не следует «освобождаться», а попытки поставить ее под контроль сознания репрессивны и непродуктивны.В отличие от классического психоанализа они акцентировали внимание не на физиологических, а на психологических аспектах: для них важен не физиологический пол, а психологический (т.е. принимаемый и переживаемый индивидом).

Проблемы методологии в отечественной исторической науке (В.О. Ключевский, Н.И. Кареев, А.С. Лаппо-Данилевский).

Предметом истории, по В.О. Ключевскому, является “изучение форм человеческого общежития” или общественных союзов, развитие которых регулируется природой и человеческим духом. Взаимодействие общественных союзов порождает т.н. исторический процесс, изучаемый в рамках общей и местной историй: общая история слагается из ряда хронологически параллельных местных историй. В.О. Ключевский выделяет два метода их изучения: субъективный (в рамках культурной традиции, сформировавшей историка) и объективный (изучение исторического движения явлений), которые реализуются посредством наблюдения, сравнения и обобщения. Смотря по частичному или общему совпадению, эти явления соотносятся либо со схемами, либо с законами, объясняющими причинный порядок явлений.

Н.И. Кареев выделяет три типа знания – феноменологию, номологию и деонтологию. Цель феноменологии – познание конкретных фактов и явлений, характеристикой которых является индивидуальность явления. Задача номологии – открытие общих законов социального развития. Целью деонтологии является постижение смысла и ценности истории. Основная характеристика такого познания – универсальность. Соответственно этому, Н.И. Кареев выделяет три вида исторического знания: историографию, историософию и историологию. Для историографии характерно описание и повествование, для историологии – объяснение и предсказание, методом историософии является понимание. Описание фактов, по Карееву, может проводиться с помощью классификации, статистики, номологии. Этим трем методам соответствуют три типа операций: абстракция (отвлечение от непостоянных признаков), генерализация (отвлечение от исключительных признаков), изоляция (устранение влияния побочных условий).

Методология по А.С. Лаппо-Данилевскому – это совокупность универсальных аксиом, выработанных в сознании исследователя, которые синтезируются с производными постулатами, обеспечивая единство знания. Он считал необходимым не только формулировать общие и производные принципы познания, но и изучать обусловленные ими методы научного мышления. Реконструкция объекта исследования на основании источников, рассматриваемых как “остатки” культуры, – это имманентный процесс, происходящий в сознании историка, представление о котором он должен объективировать в своей работе. Хотя ученый отметил стремление научного исследования к изучению общих черт в исторических фактах (номотетический или обобщяющий подход), он выступал и за то, что объектом исследования историка должно быть индивидуальное изменение (идеографический или индивидуализирующий подход), чтобы исследовательское внимание было устремлено на качественные изменения сознания.

Концепции исторического процесса в русской философии 19-20 вв. (Н.Я. Данилевский, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, Л.П. Карсавин).

Н.Я. Данилевский, исходя из естественнонаучных представлений, выделил в истории 10 культурно-исторических типов (цивилизаций), каждый из которых проходит стадии развития, аналогичные биологическому развитию человечества. В качестве исторического закона Данилевским утверждался принцип непередаваемости культурных ценностей. Каждый культурный тип представлял самостоятельную единицу, тем самым была отвергнута идея единой линии развития человечества. Его теория отвергала причинно-следственную связь между отдельными историческими этапами человечества, но она признавала наличие у истории цели, связывая ее достижение с ситуацией, когда поле истории будет пройдено "во всех направлениях" культурной деятельностью всех или одного исторического типа. Основное внимание он уделял романо-германскому и славянскому типам. Исходя из представления о том, что романо-германский тип прошел стадию расцвета и начал клониться к упадку, Данилевский считал, что славянский тип, центральное место в котором занимала Россия, имел возможность занять доминирующее положение в Европе, создав всеславянскую федерацию с центром в Константинополе.

Исходным началом философии В.С. Соловьева является диалектика абсолюта: абсолют – это всеединство, которое есть, а мир – это становящееся всеединство, которое стремится к абсолюту. Объединение в абсолюте всех элементов бытия составляет Божественный первообраз, который романтически воплощался в идеал Софии – Божественный замысел о мире. Эволюция, по Соловьеву, имеет три этапа – космогонический, теогонический и исторический. В истории действуют совместно три силы, олицетворяемые в трех типах культуры: мусульманской, западноевропейской и славянской. Первая из этих сил стремится подчинить человечество во всех сферах и на всех ступенях его жизни одному верховному началу. Вместе с этой силой действует другая, прямо противоположная; которая стремится дать свободу частным формам жизни, свободу лицу и его деятельности. Под ее влиянием общее теряет значение реального существенного бытия – всеобщий эгоизм – вот крайнее выражение этой силы. Третья сила дает положительное содержание двум первым, примиряет единство высшего начала с множественностью частных форм. Через органический синтез этих трех сил реализуется сокровенный смысл истории. Сначала Соловьев полагал, что на роль третьей силы, через которую осуществится Промысел Божий, призвано славянство, в первую очередь, русский народ, но впоследствии разочаровался в этой идее.

Н.А. Бердяев рассматривает философию как совокупность независимых идейных комплексов, каждый из которых вырастает из определенной первичной идеи – свободы, творчества, личности и т.д. Общей для этих идеологических комплексов служит дуалистическая реальность, в которой противопоставляются два ряда начал – свобода и необходимость, дух и мир, субъект и объект. В качестве первоисточника Бытия Бердяев рассматривает свободу, которая тождественна Богу и противопоставляется миру объектов, в котором господствует необходимость. Человек рассматривается Бердяевым как “вещь в себе”, который реализует свободу посредством творчества, противостоящего миру “призрачного бытия”. По его мнению, есть два пути его реализации: объективизация или “принятие общеобязательных форм жизни” и “жизнь в свободе” (трансцендирование). Объективизация рассматривается Бердяевым как рабство. Смысл истории он видит в избавлении от объективизации, которая провоцирует распад времени делением на прошлое, настоящее и будущее. История, по Бердяеву, это путь человека, по которому он должен идти в мире объективизации. История равнодушна к человеку, поскольку преследует не человеческие цели, а цели цивилизаций, государств, наций, классов, и при этом всегда вдохновляется идеалами экспансии и силы, используя человека в качестве материала для нечеловеческих целей. Смысл истории обретается лишь за пределами традиционного исторического времени в мистическом мире свободного духа (эон истории), отождествляемом с Царством Божиим. Поскольку история имеет лишь метаисторический смысл, то неизбежен конец истории и суд над ней, представленный в мифологеме апокалипсиса. Однако исходя из своих персоналистических установок, Бердяев полагал, что это будет суд во имя человеческой личности и конца бесчеловечной истории.

Историософия Л.П. Карсавина сформировалась под влиянием метафизики всеединства В.С. Соловьева. Отталкиваясь от идеи Соловьева об объединении церквей, Карсавин отстаивает преимущества православия как смыслообразующего основания истории в качестве наиболее адекватного, по сравнению с западным христианством, выражения идеи всеединства, которой соответствует догмат триединства Бога. "Высшей задачею исторического мышления – писал Карсавин – является познание всего космоса, всего тварного всеединства как единого развивающегося субъекта. В этом смысле весь мир в его целом - объект исторического изучения", собственно предметом истории является "социально-психическое развитие всеединого человечества". В становлении и развитии любой исторической индивидуальности Карсавин выделяет четыре переходящие друг в друга стадии:

потенциальное всеединство исторической личности - "переход от небытия к бытию";

первоначальное дифференцированное единство, внутри которого элементы легко переходят один в другой и взаимозаменяются;

органическое единство, т.е. период функционального самоограничения и определенной стабильности индивидуальности;

вырождение органического единства в систематическое, а затем и разрушение его через дезинтеграцию.

Исторический процесс имеет драматический характер: на пути к идеалу гибнут одни цивилизации, возникают другие, более совершенные. Но вместе с тем достижение идеала в форме полного всеединства означало бы конец земной истории.

Методология структурализма в гуманитарных и социальных науках 20 в.

Структурализм – философское течение, зародившееся в языкознании, в центре которых находится проблема структуры языка и текста как замкнутых самодостаточных систем. В середине 20 века структурализм был синтезирован с культурной антропологией (К. Леви-Стросс интерпретировал социальные отношения в примитивных обществах с точки зрения символического “языка”) и психоанализом (Ж. Лакан отождествил структуру бессознательного со структурой языка). История с точки зрения структурализма – это система отношений к различным явлениям; целостное восприятие истории как единого процесса здесь заменяется представлением о “разобщенности” различных ее уровней – например, истории как действительности и истории как рассказа (А.Ж. Греймас, Р. Барт). В результате утверждается представление об истории как о литературном жанре, в центре внимания оказывается структура построения сюжета (Х. Уайт). Концентрация исследовательского внимания на структурных объектах привела к отрицанию роли субъекта в культуре (Ж. Лакан, Р. Барт) и обществе (Р. Альтюссер). В нач. 1970-х гг. структуралистское литературоведение переключаются на изучение внеструктурных элементов текстов и проблемы их интерпретации (Ж. Деррида, Ю. Кристева, У. Эко).

Постструктурализм, влияние его идей на методологию социогуманитарного знания. Критика платонизма. Нарратив и метанарратив. Знание и власть. Смерть автора. Проблема симулякра.

Постструктурализм – интеллектуальное течение, сформированное в кон. 1960-х гг. исследователями различных направлений (Ж. Лакан, Ж. Деррида, Ж. Делёз, Ф. Гваттари, М. Фуко, Р. Барт, Ю. Кристева, У. Эко), часть которых ранее примыкала к структурализму. Характерными чертами постструктурализма является отказ от поиска структур и изучение внеструктурных элементов, каждый из которых рассматривается как самодостаточный (Деррида, Делёз, Гваттари).

Нарратив – термин постмодернистской философии, фиксирующий сообщение о процессе как способ бытия текста, когда процесс “разворачивается ради самого рассказа, а не ради прямого воздействия на действительность” (Р. Барт). Сферой функционирования нарратива является история (А.Дж. Тойнби), которая рассматривается структуралистами как нарратология – т.е. рассказ, организованный извне по модели “завязка – кульминация – развязка” (П. Рикёр, Х. Уайт, Х. Райт).

Метанарратив – термин постмодернистской философии, характеризующий универсальные концепции, доминирующие в науке и культуре и навязывающие определенную систему идей. Постмодернизм подвергает сомнению возможность достижения объективного знания, поскольку всякое знание опосредовано языком, зависит от культуры и власти и выступает с концепцией “заката метанарраций” (Ф. Лиотар). Наука, по Лиотару, продолжает играть важную роль, однако она не может претендовать на роль объединяющего начала в обществе. М. Фуко усиливает идею Ницше о неотделимости «воли к власти» от «воли к знанию». При таком подходе определяющим фактором познания является не знание и истина, а власть. Всякое знание есть конструкция или проекция чьих-то взглядов или интересов, а не отражение истинного порядка вещей: «Власть устанавливает знание, которое в свою очередь выступает гарантом власти».

Смерть автора – термин постмодернистской философии, трактующий текст как самодостаточное явление, обусловленное внутренним развитием языка и исключающее вмешательство его производителя. Введен Р. Бартом, выдвинувшим тезис о том, что в “Тексте нет записи об Отцовстве”. По Делёзу текст обладал внутренней самопричинностью. Поль де Ман заявил об “абсолютной независимости интерпретации от текста и текста от интерпретации”.

Симулякр – термин постмодернистской философии. Введен Ж. Батаем для обозначения “обратной стороны понятий”, свободных от какой-либо идентичности. По Ж. Бодрийяру являлся составной частью гиперреальности или симуляции действительности.

Конспект по философии и истории науки. Часть 1