Ладыгина О.В. Культурология краткий курс лекций - файл n1.doc

Ладыгина О.В. Культурология краткий курс лекций
скачать (970.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc971kb.12.09.2012 09:07скачать

n1.doc

  1   2   3   4   5   6
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФИЛИАЛ МОСКОВСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА ПРИБОРОСТРОЕНИЯ И ИНФОРМАТИКИ

в г. Ставрополе
КАФЕДРА ГУМАНИТАРНЫХ ДИСЦИПЛИН

ЛАДЫГИНА О.В.
культурология

КРАТКИЙ КУРС ЛЕКЦИЙ


Обсуждено на заседании кафедры

Протокол № ______ от_______2007г.

г. Ставрополь 2007

Содержание:

Введение (5)

Тема «Культурология как наука»(6)

  1. Предмет, задачи, функции, принципы и законы культурологии.

  2. Методы культурологических исследований.

  3. Структура и состав современного культурологического знания.


Тема «Основные этапы развития культурологических идей и представлений»(15)

  1. Культурологические представления от античности до Нового времени.

  2. Культурологические представления Нового времени.

  3. Традиционная модель классификации культурологических школ.



Тема «Культура как предмет культурологии»(30)

  1. Понятия культуры и ее определения.

  2. Функции культуры.

  3. Теории происхождения культуры.

Тема «История культуры»(40)

  1. Первобытная культура.

  2. Культура Древнего Востока.

  3. Культура античного мира.

  4. Культура средневековья.

  5. Культура западноевропейского Возрождения.

  6. Особенности культуры Нового времени.


Тема «Культура как деятельность по освоению мира»(70)

  1. Наука как феномен культуры.

  2. Искусство как феномен культуры.

  3. Религия как феномен культуры.

Тема «Основные понятия культурологии»(84)

  1. Культурная картина мира.

  2. Язык и символы культуры, коды и универсалии.

  3. Культура и цивилизация.


Тема «Морфология культуры»(95)

  1. Материальная культура.

  2. Духовная культура.


Тема «Культура, общество, личность»(102)

  1. Механизм взаимодействия культуры и общества.

  2. Виды культуры.

  3. Этническая и национальная культуры.

  4. Культурная самоидентичность.

  5. Социализация и инкультурация.

  6. Субъект культуры.


Тема «Культурная статика и динамика»(113)

  1. Культурные традиции и инновации.

  2. Типы культурных изменений.

  3. Межкультурные коммуникации.

  4. Тенденции культурной универсализации в мировом современном процессе.


Тема «Типология культур»(123)

  1. Понятие «тип» и «типология»

  2. Историческая типология культур.

  3. Региональная типология культур.

  4. Место и роль России в мировой культуре.

Тема «Актуальные проблемы современной культуры»(140)

  1. Общая характеристика современной культуры.

  2. Постмодернизм, его основные черты.

  3. Элитарная и массовая культура.

  4. Культура и глобальные проблемы современности.


Литература(156)


Введение

Культурология как интегративная гуманитарная дисциплина способствует достижению ряда важнейших целей высшего образования: социализации и инкультурации личности, ее социокультурной самоидентификации. При изучении дисциплины студенты получают необходимые знания, которые составляют теоретическую основу понимания мира, механизмов культуры, систем, регулирующих жизнь общества, норм и ценностей и т.п. Данный учебный курс формирует у студентов целостное понимание феномена культуры, представления об условиях возникновения и развития культуры как системы, ее роли в жизнедеятельности человека.

Формирование системы общих теоретических представлений о развитии мировой и отечественной культуры, овладение методологией их изучения и культурологического анализа позволит студентам в профессиональной деятельности предвидеть социально-культурные последствия своих действий. Изучение курса способствует формированию устойчивого интереса к творческой деятельности, потребности к постоянному самосовершенствованию, утверждению нравственных, эстетических, социальных ориентиров, необходимых для конструктивного совмещения установки на достижение личного успеха с деятельностью в интересах общества. Знания, полученные студентами, будут способствовать актуализации общечеловеческих аспектов их профессиональной деятельности, постижению культурного смысла, формированию основ профессиональной культуры, социокультурных и этических норм.

Краткий курс лекций разработан с учетом требований Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования по дисциплине «Культурология» и в соответствии с программой дисциплины.


Тема «Культурология как наука».

  1. Предмет, задачи и законы культурологии.

  2. Методы культурологических исследований.

  3. Структура и состав современного культурологического знания.




  1. Предмет, задачи и законы культурологии.

Культурология – одна из самых молодых наук. Она выделилась в особую научную дисциплину на рубеже 19-20 веков. Термин «культурология» впервые появляется в работах американского ученого Лесли Олвина Уайта. В настоящее время культурология переживает стадию становления. Она формируется в особый тип знания, объединяющий социальные науки и гуманитарные науки, то есть она находится на стыке социально-научного и гуманитарного знания. Культурология – это интегративная наука.

Культурология - это наука о наиболее общих законах развития и функционирования культуры. Предметом культурологи выступает комплексный феномен человеческой культуры, взятой в ее происхождении, функционировании и развитии; при этом культура понимается как совокупность всех форм многоуровневой культурной деятельности человека, как ее обеспечение и результат.

Предметом культурологии является изучение содержания, структуры, динамики, технологии функционирования социокультурного опыта и всех видов и форм целеориентированной человеческой практики.

ФАКТОРЫ, ОПРЕДЕЛИВШИЕ ВОЗНИКНОВЕНИЕ

КУЛЬТУРОЛОГИИ



Культурология опирается на единство теоретического и исторического аспектов познания форм культурной жизни и изучает культурные объекты и процессы. Основными задачами культурологического исследования являются:

  1. Анализ культуры как системы культурных феноменов.

  2. Выявление типов связей между элементами культуры

  3. Разрешение проблем социокультурной динамики.

  4. Исследование ментального содержания культуры.

  5. Исследование типологии культур и культурных единиц.

  6. Исследование культурных кодов и коммуникаций.

В соответствии с характером задач, стоящих перед наукой и особенностями своего предмета, культурология выполняет определенные функции.

Под функциями принято понимать те направления, по которым осуществляется воздействие данной науки на изучающих ее людей и ее использование людьми в интересах общества.

ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ КУЛЬТУРОЛОГИИ



Все функции взаимосвязаны и важны. Глубина, сила их проявления находятся в прямой зависимости как от культурного уровня отдельной личности, индивида, так и от общества в целом, от тех процессов и явлений, которые происходят в его духовной сфере.

Культурология как наука выявляет и изучает наиболее важные законы возникновения, функционирования и развития культуры, которые не менее объективны и строги, чем другие законы, однако менее изучаемы и понятые.

Закон - необходимое существенное, устойчивое, повторяющееся отношение между свойствами вещей, а так же между свойствами внутри вещи. Сегодня культурологи формируют следующие законы:

Закон единства и разнообразия. Закон гласит, что культура является совокупным коллективным достоянием всего человечества; она воплощает в себе родовое свойство человека и человечества; все культуры всех народов внутренне едины и одновременно самобытны, уникальны. Каждый народ, обладающий собственной культурой, вносит самостоятельный и оригинальный вклад в общую сокровищницу культурных достижений человечества. Многообразие и единство культур народов, населяющих планету, является объективной реальностью. Потеря культурных завоеваний любого народа, даже самого малочисленного, неизбежно оборачивается потерей для всего человечества.

Закон взаимодействия и сотрудничества различных, нередко противоположных культур. Взаимосвязь, сотрудничество различных культур - важнейшая объективная закономерность изучаемая культурологией. Различные эпохи, развивающиеся в них культуры разных народов, каждая по своему выражали собственное понимание мира, его освоение "мировидение". Этот факт неоспорим: культуры Китая, например, и Запада; народов Востока (ислам) и христианского мира. Каждая из перечисленных культур имеет свою специфику, своеобразие, неповторимость и в то же время они являются составными частями единой целостной общности, т.е. всего человечества, единое развитие которого обеспечивается общими закономерностями.

Единству всемирно-исторического процесса способствуют мировые культурные контакты, постоянно возрастающие в ходе исторического процесса, В закономерности взаимодействия и сотрудничества различных культур ведущим является стремление создать лучшие условия для бытия человека, возвысить его интеллектуальные, духовные и нравственные силы. Каждая культура при всех ее особенностях способствует общечеловеческим достижениям, общему прогрессу мирового общества.

Закон преемственности в развитии культуры. Культура - это исторически, унаследованный опыт поколений. Там, где нет преемственности в развитии культуры, там нет и самой культуры, потому что в этом случае каждое новое поколение должно было всякий раз начинать изобретать каменные орудия и язык; колесо и жилище; искусство и науку и т.д. Преемственность - основа развития культуры, а потому также составляет ее важнейшую объективную закономерность.

Закон прерывности и непрерывности развития культуры. Он гласит, что культура - это сложная система, которая в своем развитии одновременно прерывна и непрерывна. Каждой эпохе в развитии человечества присущ свой тип культуры как исторической целостности. В связи со сменой этих эпох (формаций, цивилизаций) происходит изменение типов культуры - одни уходят, на смену им приходят другие - так появляется прерывность в развитии культуры.

Однако это не означает разрыва в развитии всей культуры, полного уничтожения старой, т.е. предшествующей культуры. Каждая новая ступень в развитии человечества с необходимостью наследует культурные достижения предшествующих эпох, включая их в новую систему общественных отношений. Поэтому можно сказать так: прерывность носит относительный характер; непрерывность - абсолютный.

КУЛЬТУРОЛОГИЯ И ПРИНЦИПЫ ИЗУЧЕНИЯ

КУЛЬТУРЫ




2. Методы культурологических исследований.

Опираясь на другие обществоведческие науки, заимствуя и развивая их опыт, культурология применяет различные методы изучения культуры. Число культурных явлений, требующих осмысления непрерывно возрастает, их анализ становится более сложным. Поэтому методология культурологии должна быть гибкой и комплексно-модульной.

Общенаучные методы:

Диалектический метод, предполагающий рассмотрение культуры как развивающегося, внутренне противоречивого, многостороннего явления, требующего конкретного изучения.

Системный метод позволяет рассматривать культуру как систему, элементы которой находятся в единстве и формируют своим взаимодействием целостность, в свете которой имеет смысл каждый элемент.

Структурно-функциональный метод. Его суть заключается в разложении изучаемого объекта культуры на составные части и в выявлении внутренней связи, обусловленности, соотношения между ними. Этот метод позволяет не только рассмотреть элементы культуры, но выявить роль этих элементов в ее функционировании.

К числу наиболее традиционных способов изложения явлений, фактов, событий мировой и отечественной культуры принадлежит диахронический метод, т.е. хронологическая последовательность их появления и протекания. Однако диахронический метод играет при этом подчиненную роль: ведь факты нужно не только изложить, но и обобщить, проанализировать, оценить. Поэтому данный метод сопрягается с другими методами, в частности с синхроническим.

Синхронический метод состоит в совокупном анализе двух или нескольких культур на протяжении определенного времени их развития, с учетом существующих взаимосвязей и возможных противоречий.

Большую роль в культурологи играют такие общенаучные методы, как исторический метод исследования (анализ предпосылок, процесса возникновения, этапов развития изучаемого целого) в единстве с логическим методом (выявление законов движения этого целого с учетом логики самого исследователя).

Изучение культуры в ходе ее «диалога» с другими культурами делает необходимым использование компаративного метода – сравнение культур по какому–либо основанию, признаку.

Если такое сравнение имеет целью обобщение характеристик культурных «организмов», то речь идет о типологическом методе. Он предполагает изучение структур системы культур путем восхождения от абстрактного к конкретному и выявления на этой основе типологической близости элементов историко-культурного процесса.

Кроме использования указанных общенаучных методов, в зависимости от конкретной трактовки культуры могут дополнительно применяться и особенные методы, которые по своей сути совпадают с той или иной концепцией понимания сущности культуры:

Семиотический метод (семиотика - это наука о знаковых системах). Этот метод используют при трактовке культуры как формы общения людей посредством языка.

Символически-знаковая концепция культуры предполагает для ее исследования герменевтический метод (от греческого – истолковывающий). Герменевтика – учение о понимании. С точки зрения М. Вебера, науки об обществе и о культуре должны использовать метод понимания и метод объяснения. Понимание – метод, исходящий из особенностей культурологии как науки о духе, в которой познание направлено не на выявление причинных зависимостей и общих законов происходящего, а на осмыслении индивидом собственной жизни. Если природу мы объясняем, то душевную жизнь понимаем. Поэтому интуицию также можно рассматривать в качестве метода культурологических исследований.

Психологический метод (особенно при изучении особенностей национальной культуры).

Изучение культуры как характеристики человека, как «меры человеческого в человеке» предполагает опору на биографический метод (анализ жизненного пути деятеля культуры для лучшего понимания его внутреннего мира).

Метод моделирования (создание модели определенного периода в развитии культуры, чтобы выявить наиболее существенные черты).

Если культура рассматривается как совокупность конкретных ценностей, форм, социальных связей, опредмеченных форм культурной деятельности, механизма передачи культурных навыков от человека к человеку, то для ее изучения используется культурантопологический метод.

В процессе культурологического анализа используются частные методы конкретных дисциплин, составляющих эмпирическую базу для культурологи, такие методы полевой этнографии – описание, классификация, наблюдение; открытые интервью в психологии и социологии; методы исторических наук, например, анализ текстов, сравнительно-исторический. Широкие и универсальные возможности представляет сравнительно-исторический метод. Его суть состоит в том, что он позволяет сравнивать в историческом разрезе многие, на первый взгляд, исключительные, либо самобытные явления культурного комплекса и проникать в их сущность.
3.Структура и состав современного культурологического знания.

По специфическим целям исследования, предметным областям и уровням познания и обобщения выделяются определенные элементы культурологии как системы знаний. В рамках фундаментальной (теоретической) культурологии среди таких элементов можно отметить следующие:

Философия культуры являет­ся основой культурологи. Философия культуры (культурофилософия) выступает как общая теория культуры, исследующая культуру через ее наиболее существенные и общие черты. Она вычленяет сущность культу­ры, ее отличия от природы, изучает структуру, функции, роли культуры, ее ведущие тенденции. Философия культуры занята поиском смыслов, определяющих характер бытия человека.

История культуры. Ее фак­ты и ценности дают материал для описания и объяснения кон­кретных исторических особенностей развития культуры, при­чем, являясь разделом культурологии, она призвана не просто фиксировать эти особенности, но обеспечивать выявление ар­хетипов современной культуры и понимание ее как итога исторического развития.

Важнейшим элементом культурологии как системы зна­ний является культурная антропология, изучающая конкретные ценности, традиции, формы связи, опредмеченные результа­ты культурной деятельности в их динамике, механизмы транс­ляции культурных навыков от человека к человеку.

Психология культуры, изучающая индивидуальные особенности отноше­ния личности к культуре, своеобразие духовного поведения че­ловека, культурно-исторические типы личности.

Филологическая культурология изучает национальные культуры через особенности языка культуры.

Социология культуры характеризует общественные за­кономерности развития культуры, формы их проявления в со­циуме на основе эмпирического исследования культуры. Социология культуры изучает и анализирует процессы распространения культуры в том или ином слое населения, в стране, в мире, характер потребления продуктов культуры и отношение к ним. Можно сказать, что именно социология культуры определяет тот объем специфических данных, которые обеспечивают возможность прикладного использования культурологии для решения конкретных проблем, возникающих в разных сферах жизни и профессиональной деятельности.

Кроме фундаментальной, выделяют и прикладную культурологию, ориентированную на исполь­зование фундаментальных знаний о культуре в целях про­гнозирования, проектирования и регулирования актуальных культурных процессов, на разработку специальных техноло­гий трансляции культурного опыта и механизмов достиже­ния соответствующего культурным нормам уровня развития форм социальной практики. Например, проведение культурологической экспертизы объектов социального назначения, развитие межкультурных коммуникаций и организация туризма, анализ воздействия рекламы и культурных про­грамм средств массовой информации на духовный мир человека зна­чительно расширяют сферу этой отрасли, знания.
Тема «Основные этапы развития культурологических идей и представлений»

  1. Культурологические представления от античности до Нового времени.

  2. Культурологические представления Нового времени.

  3. Традиционная модель классификации культурологических школ.



1.Культурологические представления от античности до Нового времени.

Античность. Термин «культура» (от лат.— возделывание, воспитание, образование, развитие) в Древнем Риме был связан с трудом крестьянина. Римский оратор и философ Цицерон, прекрасно зная древнегреческий язык, приблизил смысл латинского слова «культура» к смыслу греческого понятия «пайдейа» (воспитанность, образованность). Таким образом, культура в наиболее близком этимологическом значении слова выступает как возделывание, и не только материального окружения, среды человека, но и его самого. В результате человек изменяет не только окружающий мир, но и себя по направлению к лучшему и должному.

Греки создали уни­кальную систему широко понимаемого образования, в которой формировался не столько специалист (в современном смысле слова) в той или иной области, наделенный известной суммой знаний, сколько именно культурный и образованный человек, личность с определенной системой взглядов, убеждений, ценностей. Развитые в человеке воспитанием способность суждений и эстетическая культура обеспечивали его готовность к жизни в об­ществе, умение и защищать свои ценности, и любить прекрасное. Такой человек, наделенный внешними и внутренними достоин­ствами, был признан мерой всех вещей.

Естественный, свободный и независимый человек эпохи античности гордился своей силой и своим разумом, ощущал свое единство с природой, которая вместе с людьми и богами образовывала космос, в котором человек видел порядок, отвечающий его представлениям о красоте и гармонии.

В средние века религиозная вера поглотила все понятия, связанные с культурой. Христианство видело в вере, а не в культуре «возделывание» души. Христианство делит мир на невидимый божественный и видимый материальный, разделяет и самого человека на материаль­ное тело и дух, который является частицей Божьего Духа. Этот разделенный в самом себе человек становится основой своеоб­разного христианского антропоцентризма; рождается культура, устремленная к духовному. Бог становится главной ценностью в формирующейся куль­туре, происходит радикальное переосмысление ее основополага­ющих принципов. Уходит познавательный интерес к предметно­му миру, его заменяет устремление к миру духовному; прежний гедонизм, характерный для мироощущения античного человека, сменяется аскетизмом; свободное познание утрачивает свои по­зиции в пользу веры и следования авторитету Библии, церкви.

Отныне мир строится уже не вокруг человека, но вокруг Бога. Идеал всесторонне развитой лично­сти сменяется образом смиренного аскета, для которого не мир, но слово Библии есть самая подлинная реальность. На смену наивному антропоцентризму и гармоническому космологизму античности приходит персонализм и духовный космоцентризм.

Узаконив разрыв между миром природы и миром человека, христианская культура в то же время породила идею бесконечного духовного совер­шенствования человека в той системе абсолютных нравствен­ных координат, где универсальным и недостижимым идеалом становится Бог.

Возрождение стало некой попыткой возродить на но­вой основе культурные и художественные каноны античности, вернуться к ее мироощущению. Ощутив собственные интересы и потребности, человек обра­тился к миру и вновь открыл его физическую красоту, вновь об­рел чувство полноты жизни. Стремление к наслаждению, как к духовному, так и к телесному, заложено в природе человека, в его естестве, поэтому его не надо подавлять, оно заложено Творцом и имеет право на существование. Гармония плоти и души — вот главный залог счастья человека, а также цель его самосовершенствования, т.е. культурного развития.

В эпоху Возрождения акцент в толковании Библии делается на то, что, создав человека, Бог дал ему в распоряжение мир, чтобы он мог его устраивать по своему разумению. Созданный по образу и подобию Бога, человек просто обязан быть твор­цом— на своем уровне и в согласии с общими планами Бога.

В общем своем значении эпоха Возрождения стала эпохой возврата гуманизма, но это был уже не наивно-ес­тественный гуманизм античности, а осознанная позиция пове­рившего в свои силы человека.

Просветители верили в поступательное движение знания, в прогресс и особую миссию видели в просве­щении людей. По мнению просветителей, целью культуры является счас­тье людей, которые смогли бы жить в гармонии с требованиями собственной природы. И этой цели человечество сможет достичь только благодаря развитию и применению разума. В то же время построение такой культуры возможно только в контексте единого, непрерывно развивающегося процесса, сту­пень за ступенью следующего по вполне определенному пути. Человечество же развивает­ся к гуманности, которая соответствует природе человека. Разум и гуманность— под влиянием этих идей формирует­ся модель культуры эпохи Просвещения.
2.Культурологические представления Нового времени.

Традицию связывать развитие разума с содержанием культу­ры продолжает известный немецкий философ Иммануил Кант. Он считал, что лицо культуры определяется моралью, точнее, тем, насколько человек готов следовать морали в своей практике. Готовность к самоограничению и самоподчине­нию долгу возвышает человека над природой и делает его суще­ством, способным к культурному творчеству. Нравственные по­ступки может совершать только свободный человек, а если человек несвободен, то он неспособен к подлинному творчеству. Человек, по Канту, делает себя человеком благодаря тому, что постепенно побеждает в себе «природное», т.е. животное, начало, «выдавливает из себя раба» и становится человеком, когда уважает человека в другом, т.е. из «дикаря» превращается в личность.

Если у Канта сущность культуры заключалась в преодолении жи­вотного, чувственного начала в человеке не только силой разума, но, прежде всего силой морали, то у его современни­ков — Фридриха Вильгельма Шеллинга, на первый план выдвигается эстетическое осознание культуры. Его эстетические взгляды наиболее полно изложены в книге «Фило­софия искусства», где отчетливо прослеживается стрем­ление показать приоритет художественного творчества перед всеми другими видами деятельности человека, поставить искусство и над нравственностью, и над наукой.

Ио­ганн Готфрид Гердер — один из наиболее авторитетных учеников Канта, рассматривавший общество и его культуру с просве­тительских позиций, как саморазвивающееся целое, первоосновой которого являются язык и порожденные им науки, ремесла, искусст­во, семья и государство.

Гердер считал, что история образует единую цепь культурного развития народов, где каждое звено связано с пре­дыдущим и последующим. Эти взгляды были изложены им в главном труде «Идеи к философии истории человечества».

Наиболее полное понимание культуры и ее духа дано в фило­софской системе главного представителя немецкой классической философии Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. В своей работе «Феноменология духа» он оцени­вал культуру как закономерное развитие, постепенное выявление творческой силы существующего вне человека «мирового разума», отождествляемого с Богом. Разум воплощается в последовательно сменяющих друг друга формах культуры разных стран и народов, од­новременно познавая сам себя, как их творца.

Сущность культу­ры, по Гегелю, определяется не преодолением биологических начал в человеке и не творческой фантазией выдающихся личностей, а духов­ным приобщением индивида к мировому целому, включающему в се­бя как природу, так и историю. Но поскольку это целое есть порожде­ние «мирового разума», «мирового духа», «абсолютной идеи», приобщение к ним индивида становится возможным лишь в форме максимального понимания мира, максимальных знаний. Гегель возводит разум в ранг основополагающей силы исто­рического процесса. Разум не только познает мир, но способен его преобразовывать, подчиняя внешний мир «своим целям с та­кой энергией, которая обеспечивает ему господство над этим миром». Вся деятельность человека, все его проявления, все созданное им есть предметное воплощение человеческого мышления и способ его обнаружения. Поэтому культура, развивающаяся по своей логике, претворяет разум в действительность. Все действительное — разумно, ут­верждает Гегель, все разумное — действительно.

Немецкий экономист и философ Карл Маркс (1818— 1883) под идеи просветителей о прогрессивном развитии общественной жизни подвел материалистическую основу. В качестве глубинного основания становления и развития культуры он рассматривал материальное производство, позволившее человеку не только самому физически и окончательно выделиться из природы, но и выделить из всего массива человеческой деятельности специфически культурные занятия. К. Маркс расширил понимание культуры, обосновав ее связь со всеми сферами социальной жизни и включив в нее не только духовное творчество человечества, но и его материальную практику. Определив общие закономерности развития человеческой истории, он создал модель ее рассмотрения в качестве единого и целостного процесса. В этом контексте и развитие культуры приобрело исторически укорененный характер, а ее явления получили основу для объектив­ного истолкования.

Из современников Маркса и Энгельса, непосредственно занимавшихся вопросами культуры и оказавших заметное влияние на их культурологические взгляды следует отметить американского этнографа Льюиса Генри Моргана (1818-1881). Он положил начало разработке истории первобытного общества («Древнее общество...», 1877). Главную движущую силу прогресса Морган видел в развитии материального производства, понимая, однако, этот процесс как историю отдельных изобретений.

Эти идеи способствовали формированию эволюционного подхода в культурологии. Центральная для эволюционистского подхода концепция эволюции была сформулирована еще Гербертом Спенсером (1820—1903). Под эволюцией понимали особый тип последовательности необратимых изменений культурных феноменов. Человеческая культура в этой теоретической системе рассматривалась как совокупность процессов адаптации людей, организованных в общества, к природному окружению.

Становление социокультурного классического эюлюционизма связано, прежде всего, с именем английского этнографа Эдуарда Бернетта Тайлора (1832—1917). Он рассматривал культуру как процесс непрерывного поступательного развития. Тайлор смотрел на культуру как на непрерывную цепь превращений продуктов человеческой мысли и труда, т.е. материальных и духовных ценностей, из менее совершенных в более совершенные с обязательным сохранением преемственности. У него все предметы и идеи развиваются «одни из других».

Эволюционизму противопоставлял себя диффузионизм. Диффузионизм как модель историко-культурного процесса зародился во второй половине XIX в. в Германии и Австрии. Эволюционисты рассматривали каждое явление культуры как звено в цепи эюлюционных изменений без связи с конкретными условиями его бытования. В отличие от этого диффузионисты считали, что при исследовании явлений культуры необходимо учитывать их окружение, т. е. конкретные, прежде всего географические условия, в которых они существуют. В работах одного из основоположников диффузионизма, немецкого географа и этнографа Фридриха Ратцеля, была сделана попытка представить общую картину расселения народов и распространения культур.

Понятию эволюции сторонники диффузионизма противопоставили понятие культурной диффузии, т. е. пространственного перемещения, распространения культуры или ее отдельных элементов из одних обществ в другие. Распространение же культурных элементов в пространстве происходит посредством миграции и смещения. На основе диффузионизма немецкими учеными Фробениусом (1873—1938), Ф. Гребнером (1877-1934) и др. была разработана теория культурных кругов. «Культурные круги» — отдельные культурные провинции, возникающие на определенном географическом пространстве за счет установления связей между отдельными элементами культуры.

Для диффузионизма характерно отрицание антропологического понимания культуры. Человек по этой теории выступает не как творец культуры, а как ее носитель.

В целом ХIХ век внес серьезные коррективы в понятие культуры, перенеся его из нравственно-этической области в социально-политическую. Культуру начинают понимать не как процесс обработки, возделывания человека, а как некую совокупность ценностей, знаний, достижений материального производства.

Рубеж XIX-XX вв. можно назвать «серебряным веком» не только в русском искусстве, но и в научной мысли. Да и во всем мире тогда было открыто столько новых идей, выстроено столько оригинальных и мощных теорий, предложено столько концепций, что весь XX в. питался ими и не исчерпал их потенциала до начала нового тысячелетия. Самое главное, что произошло в науке о культуре рубежа веков, — это общий и решительный отказ от культа разума, от однозначного восприятия человека через разум, и только. Вместо знаменитого изречения Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую», зазвучало: Я существую, следовательно, я мыс­лю. Философы как бы перевернули эту формулу, утверждая тем самым приоритет витальности (жизни), экзистенции (существования) над Разумом.

Так называемая философия жизни заставила по-новому осмыслить и проблему человека, а вместе с ней и теорию культуры. Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.), стоявший у истоков новой философии, которую он толковал не в биологическом, а в психологическом ключе, предлагал подходить к анализу культуры не рассудочно, а через некое «целостное переживание», «вживание», «вчувствование», «понимание».

Фридрих Ницше (1844-1900 гг.), другой известный основатель философии жизни, разрабатывал метод интроспекции, трактуемой как непрерывное самоисследование с целью постижения сущности жизни. Он противопоставлял два начала бытия: «дионисийское» (жизненно-оргиастическое) и «аполлоновское» (созерцательно-упорядочивающее). Сам Ницше видел идеал в равновесии этих двух начал бытия. Романтический идеал человека будущего сочетался у Ницше с идеей сверхчеловека, проповедующего культ сильной личности.

Экзистенциализм стал самым мощным порождением философии жизни, вобрав в себя в качестве основы феноменологию Гуссерля и личностную концепцию Кьеркегора. В частности, от Эдмунда Гуссерля (1859-1938 гг.) новое учение заимствовало тезис о том, что в качестве критерия истины годятся лишь личные переживания субъекта. Чистое сознание, отделенное от бытия и сознания человека, достигает чистых сущностей. Человек — не объект, а субъект, философия — не наука, а постижение бытия (в то время как наука постигает сущее). Обретя себя как экзистенцию, индивид обретает свободу.

Среди представителей религиозного экзистенциализма называют обычно Н.А.Бердяева, К.Ясперса, Л.Шестова, С.Франка и др. Атеистический экзистенциализм связывают с именами М.Хайдеггера, Ж.П.Сартра, А.Камю и др. Исходя из посылки, что определяющим в человеческой жизни является не

разум, а экзистенция (от лат. existencia — существование), питаемая не только

сознательным, но и подсознательным, не только рациональным, но и

иррациональным, не только социальным, но и глубоко личностным внутренним

переживанием жизненных проблем и ситуаций, философы предлагали

отказаться от рационализма «неличного» подхода и начать «постигать бытие»

(выражение М.Хайдеггера).

Экзистенциализм — один из символов XX столетия

Еще один символ культурологии XX столетия — фрейдизм. Он появился как психоаналитический взгляд на культуру, высказанный знаменитым психиатром Зигмундом Фрейдом (1856 -1939 гг.). У самого Фрейда не сложилось цельной концепции культуры, да он и не ставил перед собой такую задачу. Как врач, он опирался скорее на отклонения от нормы, чем на норму при анализе человеческой личности. Он ввел понятие «либидо» (сексуальное влечение) в качестве движущей силы человеческой истории. Культура, по его определению, «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей, во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений, и особенно — для дележа добываемых благ». В целом он расценивал культуру негативно, считая ее «механизмом социального подавления свободы человека». Наиболее культурные люди, по Фрейду, это наиболее подавленные люди, у которых через воспитание — «вытеснение» были удалены из сознания в подсознание неприемлемые для общества влечения. Все художественное творчество питается подавленным либидо, проявлением подсознательного. В статье «Недовольство культурой» (1930 г.) Фрейд предостерегал культуру от переизбытка ограничений, условностей и запретов.

Недовольство культурой Фрейда не передалось его последователям, в особенности Карлу Густаву Юнгу (1875-1961 гг.), критиковавшему Фрейда за «пансексуализм». Трактуя либидо как психическую энергию в целом, Юнг считал, что помимо индивидуального бессознательного есть и коллективное бессознательное, отражающее опыт прежних поколений. Этот опыт, сохраняясь в культурных архетипах, передается в виде мифов, легенд, религий, сновидений, произведений искусства и т.п. Глубинная психология Юнга позволяет вскрывать культуру человечества, запечатлевшуюся в каждой отдельной личности и в каждой нации. Как считал Юнг, «у народов и эпох есть свойственная им направленность духа или жизненная установка».

Благодаря Фрейду и Юнгу, а также огромному числу их сторонников, культурология XX в. отличается особым пристрастием к психологии, делая ее одной из составляющих практически всех подходов, направлений, школ. Психологический аспект вплетается в науку о культуре органично и приносит богатые плоды.

Особенностью нашего времени стало осознание множественности пониманий культуры, моделей ее толкования и объяснения. Этот плюрализм в теории поддерживается наблюдаемым оживлением диалога культур, взаимодействием разных культурных моделей. Признание равноценности разных культур, интерес к культурным моделям Востока, Африки, которые мы наблюдаем в наши дни, являются положительными тенденциями для Европы, обогащают представление о культуре и само ее предметное бытие. Традиционный для Запада взгляд на культуру получает новые измерения и новые критерии оценки.
3. Традиционная модель классификации культурологических школ.

В основном школы разделяются по проблематике, домини­рующей в исследованиях ее представителей, и по той методоло­гии, которой они следуют. Но в основу классификации могут быть положены и иные принципы: более общие или, напротив, более конкретные; в зависимости от этого можно выделить меньшее число более крупных школ или множество более спе­цифических.

Натуралистическая, или биологическая, школа выделилась благодаря рассмотрению культуры в связи с акцентированием биологической обусловленности ее происхождения. Ее предста­вители подчеркивают биологическую природу человека, рассматривая культуру как одно из приспособлений человека к ок­ружающей среде.

К натуралистической школе причисляют З.Фрейда, стремивше­гося перенести методы психоаналитического истолкования по­ведения человека на понимание создаваемой человечеством культуры. Культура им понимается, прежде всего, как необходи­мый компромисс между стихийными влечениями человека, способными стать разрушительными, и требованиями обще­ства, которое хотело бы ввести эти влечения в рамки безопас­ных для его существования и функционирования форм прояв­ления.

К натуралистической школе примыкает также деятельность английского этнографа Бронислава Кастро Малиновского (1884—1942), который создал так назы­ваемую функциональную теорию культуры. Малиновский счи­тал толчком к развитию культуры биологические потребности человека, необходимость удовлетворения которых привела к созданию все более сложных форм поведения и образованию, в исторической перспективе, соответствующих социальных ин­ститутов. Культура, таким образом, выступает как система орга­низации и регулирования общественной жизни, и функцией ее становится удовлетворение возрастающих и усложняющихся потребностей людей.

Рассмотрение культуры с биологических позиций приводит к перенесению на человеческое сообщество идей социального дарвинизма, т.е. борьбы за существование, значения «права сильного» для естественного отбора и т.п.

Социологическая школа объединила тех исследователей куль­туры, кто искал истоки и объяснение ее в общественной приро­де человека и в общественной организации человечества. Их в первую очередь интересовали не содержание или форма куль­турных феноменов, но именно их положение в обществе. Основное внимание они сосредоточивали на структуре и функцио­нировании общества, его социальных институтов. Между тем институты и элементы культуры, даже собранные вместе, еще не есть культура. Как писал представитель социологической школы англо-американский поэт и художественный критик Т.С. Элиот, нельзя отождествлять человека с его телом в анатомическом те­атре; так и культура не есть собрание ее частей: чтобы быть живым организмом, культура должна быть не просто неким целым, она должна быть одушевлена живой энергией и душой.

Основателем социологической школы часто называют социолога и историка Питирима Сорокина. В своем труде «Динамика общества и культуры» Сорокин рассматривал историю человечества как смену неких целостных социокультурных суперсистем, сложившихся вокруг определен­ного единства ценностей. Исторический процесс он видел как перетекание друг в друга типов культуры, каждый из которых имеет в своей основе определенное отношение к действитель­ности и ее познанию.

К той же социологической школе относят также экономиста и социолога Альфреда Вебера. Ему принадлежит оригинальная теория рассмотрения содержания истории как трех взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процессов: социального, в котором формируются соци­альные институты, цивилизационного, подразумевающего про­гресс науки и техники; культурного, который составляет творчес­кое развитие искусства, философии, религии. Эти три процесса, которые Вебер анализирует в своей работе «Социология истории и культуры».

Общественно-историческая (или историко-философская) школа имеет давние традиции и восходит к идеям немецкой клас­сической философии, представленной Кантом, Гегелем, Гумбольд­том. К ней обычно причисляют О. Шпенглера, А.Д. Тойнби, Н Л. Данилевского.

Освальд Шпенглер (1880—1936) рассматривает историю как последовательную смену культур, которые в его представлении являются некими целостными организмами, обладающими обо­собленностью. Каждому культурному «организму» отведен оп­ределенный срок существования, примерно в тысячу лет. Каж­дая культура проживает свой срок перед угасанием, переходя в фазу цивилизации. На этой фазе находится современное челове­чество с его массовой культурой и засилием техники и спорта, вытеснивших духовное творчество. Обособленность культур не позволяет им активно взаимодействовать между собой. Истори­ческий процесс полицикличен.

К данной школе в определенном смысле можно отнести и концепцию Н.Я. Данилевского об историческом самопроявлении культурно-исторических типов в религии, культуре, политике и социально-экономической сфере.

Психологическая школа может быть представлена именами В.М. Вундта, 3. Фрейда, К.Г. Юнга, Э. Фромма, Ч. Ломброзо, В. Франкла и др. Немецкий психолог и философ Вильгельм Макс Вундт рассматривал культуру как истинную общую жизнь народа, а не как результат отдельных культурных усилий. В основе культурного проявления народа лежит его психология. Данной проблеме он посвящает свой 10-томный труд «Психоло­гия народов» (1900—-1920), в котором представлен опыт психологического истолкования мифа, религии, искусства. Результат деятельности людей выходит за пределы сознательных мотивов и целей, результаты творчества сохраняются в общем сознании. Высшие психические процессы (речь, мышление, воля) недо­ступны прямому наблюдению или эксперименту, однако их мож­но изучать культурно-историческим методом.

У 3. Фрейда, К.Г. Юнга, Э. Фромма мы находим исследование индивидуальных и коллективных бессознательных императивов и их влияния на культурное творчество. Цезаре Ломброзо, итальянский психиатр и антрополог, исходил из довольно жестко обусловленной связи между психологическими характери­стиками тех или иных человеческих типов и их способностью к культурной деятельности, культурному поведению. Интересной является его теория о связи гени­альности и помешательства. На основании весьма субъективного истолкования жизнеописаний знаменитых деятелей культуры и искусства Ломброзо делает вывод, что одаренность, гениаль­ность, творческая продуктивность связаны с некоторой социаль­ной неадекватностью или психическими отклонениями.

Символическая школа (или символико-интерпретативная). Основоположником метода истолкования культуры с точки зрения символа является немецкий философ Эрнст Кассирер (1874—1945). Он видел культуру как символическую все­ленную и в своем труде «Философия символических форм» раз­вивает идею культуры как непрерывного и заложенного в природе человека творения символических форм. Сам символ трактуется им как особая форма культурного познания, в которой представ­лен определенный уровень обобщения человеческого опыта. Тво­рение символов и оперирование ими есть специфика человечес­кой жизни, и чем более символы опосредуют человеческий опыт, тем выше уровень цивилизации. Цивилизованный человек почти не имеет дела с непосредственной реальностью, ибо его деятель­ность становится символической деятельностью; созданная им с помощью языка, искусства, религии символическая сеть стано­вится почти непроницаемой для естественного человека с его здравым смыслом. Современный уровень развития символизации опыта позволяет Кассиреру утверждать, что современный чело­век уже не просто мыслящее животное, но в преобладающей сте­пени «символическое животное».

Структуральная школа. В этой школе и сама культура понимается, прежде всего, как язык и рассматривается с позиции той роли, которую чело­веческий язык играет в развитии и функционировании культуры. Культура при этом воспринимается как совокупность смыслосодержательных систем и культурных текстов, построенных на универсальных структурах мышления.

Первоначальный импульс развитие данного направления по­лучило в работах швейцарского лингвиста Фердинанда де Сосюра (1857—/913), определившего язык как особую знаковую систему. К представителям данного направления можно причислить французского антрополога и этнографа Клода Леви-Строса (р. 1908), французских философов Ролана Барта (1915—1980), Мишеля Фуко (1926—1984) и Жака Локона (1901—1981), отече­ственного культуролога Юрия Михайловича Лотмана (1922— 1993). Представители этой школы полагали, что культуру можно рассматривать как совокупность текстов, в качестве которых могут функционировать все многообразные культурные явления; куль­турный текст может быть соответствующим образом расшифро­ван, прочитан адресатом, владеющим кодом культурного сообще­ния. Понятие «текст культуры» было достаточно универсальным, чтобы охватить и объяснить различные явления жизни, искусства, философии и т.д., раскрыть их взаимодействие в культуре.

К теологической школе можно отнести тех мыслителей, кто считал, что источником культуры может быть лишь высшее на­чало, Бог, Абсолют, Дух. Конечно, человек при этом выступает как культурный деятель, однако сама культура, так же как и ос­тальной мир, является актом креационизма. Сотворив мир, Бог доверяет человеку обустраивать его, творить собственный мир культуры. Однако при этом человеческое творчество должно осуществляться в соответствии с направлением общей воли Бога, и человек не может подменить ее и начать осуществлять свою. В теологической школе проблемы культуры рассматриваются с учетом систематизированных принципов религиозных веро­учений. Культура как плод земных усилий человека носит временный и временный характер. Религиозное же чувство исходит из вечности, и потому именно религия сообщает культурной деятельности высший смысл. Главную причину упадка современной культуры предста­вители теологического направления видят в том, что люди заме­нили Бога культурой, а себя вообразили богами, вольными стро­ить и разрушать по собственному произволу.

К теологической школе можно отнести культурные концеп­ции П. Тиллиха, Ж. Маритена, Э. Жильсона, В.В. Розанова, С.Н. Булгакова, В.Н. Лосского, П.А. Флоренского, С.Л. Франка. Так, французский религиозный философ Жак Маритен (1882—1973) является создателем оригинальной культурфилософской концепции. Он рассматривает культуру как сферу само­совершенствования человека, следующего императиву «есте­ственного закона», коренящегося в его личностном начале и требующего избегать зла и стремиться к благу. Созерцание бо­жественного блага — не только цель и смысл человеческого су­ществования, но и источник культурного творчества.

Функциональная школа в культурологии выделяется в силу использования специального методологического подхода при рассмотрении общества, когда оно понимается как система, структурные элементы которой функционально связаны друг с другом и выполняют определенные функции по отношению к обществу как целому. Согласно этому подходу, различные культурные феномены должны описываться через функции, выполняемые ими в социокультурной системе в целом или в тех или иных культурных общностях. Функционалистский под­ход как метод исследования в своем рассмотрении культурных феноменов использовали Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, Т. Парсонс и др. Американский социолог Р.К. Мертон сформулировал «основную теорему функционализма», согласно которой один и тот же элемент системы способен выполнять множество функ­ций, а одна и та же функция, в свою очередь, может выпол­няться различными элементами («функциональными эквива­лентами»).

В основу наиболее общей классификации – по главному принципу – может быть положено выделение центрального звена, которое рассматривается как смыслопорождающее по отношению к пониманию всего культурного бытия. В качестве такого центрального понятия, в соответствии с которым строится ось культурного исследования и вокруг которого группируются все остальные проблемы, могут рассматриваться человек, обще­ство, природа. Бог, сама культура. В этом случае культурологи­ческие школы разделяются соответственно на пять крупных направлений: антрополого-гуманкстическое, общественно-исто­рическое, натуралистическое, тео-демиургическое, культурно-социологическое.
  1   2   3   4   5   6


ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Учебный материал
© nashaucheba.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации