Ответы к зачету - файл n1.doc

приобрести
Ответы к зачету
скачать (359.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc360kb.12.09.2012 08:06скачать

n1.doc

  1   2   3   4

  1. Предмет истории политико-правовых учений.


Предметом истории политических учений являются вопросы государства, власти, политики, права и прежде всего политико-философские аспекты (теории с помощью которых люди стремятся объяснить свое политическое поведение; ценности, формирующие отношение к нему; и механизмы (такие как закон), с помощью которых люди пытаются контролировать политическое поведение.

Предметом истории политических и правовых учений являются теоретически оформленные в доктрину (учение) взгляды на государство, право, политику. Политико-правовая доктрина включает три компонента: 1)логико-теоретическую, философскую или иную (например, религиозную) основу; 2)выраженные в виде понятийно-категориального аппарата содержательные решения вопросов о происхождении государства и права, закономерностях их развития, о форме, социальном назначении и принципах устройства государства, об основных принципах права, его соотношении с государством, личностью, обществом и др.; 3)программные положения — оценки существующего государства и права, политические цели и задачи.

В предмет истории политических и правовых учений включаются только учения, содержащие решения общих проблем теории государства и права.

ИППУ рассматривает, прежде всего, динамику, движение теоретической мысли. Она ищет закономерности возникновения, развития и ухода в прошлое политических и правовых идей, учений и идеалов. Ведь каждая политико-правовая доктрина так или иначе опирается на представление о наилучшем или о лучшем из возможных устройстве жизни общества и государства.

  1. Социально-политические утопии Лао-цзы и Мо-ди.

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений  древнекитайской философской и общественно-политической  мысли, считается Лао-Цзы (VI в. до н. э. Его взгляды изложены в произведении “Дао дэ цзин” (“Книга о дао и да”).

В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления “небесной воли” Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое  неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя  против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. “ Небесное дао,-- утверждал он,-- напоминает натягивание  лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято”.

В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния,  воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. “Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты.- Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао... Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов.- Трудно управлять народом  оттого, что власти слишком деятельны”.

Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, это отклонение от дао и ложный путь. Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования  дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование  общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.

Резко критиковал Лао-цзы всякого рода насилие, войны, армию. “Где побывали войска, -- говорил он, -- там растут терновник  и колючки. После больших войн наступают голодные годы-. Победу следует отмечать похоронной процессией”.

Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи черты консервативной утопии.  Поворачиваясь спиной к прогрессу, Лао-цзы призывал к  патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких,  разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий  труда и всего нового. 

Эти аспекты даосизма существенно притупляли его критицизм  по отношению к реально существовавшим социально- политическим порядкам.

Основатель моизма Мо-ди (479--400 гг. до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием  договорной концепции возникновения государства, в основе которой

4. продолжение лежит идея принадлежности народу верховной власти.

В этих целях он по-новому трактовал традиционное понятие “воля неба” и подчеркивал, что “небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу”. Всеобщность, присущая небу, которое играет в моизме роль образца и модели для человеческих  взаимоотношений, включает в себя признание равенства всех людей. “Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди -- слуги неба, “ нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно, чтобы (люди) почтительно служили небу. Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо? Разве небо не кормит всех?”

Следование небесному образцу Мо-ди называл также “почитанием  мудрости гак основы управления”. Важным моментом такого мудрого управления является умелое сочетание “наставления  народа с наказаниями”. Ссылаясь на примеры прошлого, Мо-ди подчеркивал, что власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей.

В поисках “единого образца справедливости” Мо-ди выдвинул  идею договорного происхождения государства и управления.  В древности, говорил он, не было управления и наказания, “у каждого было свое понимание справедливости”, между людьми  царила вражда. “Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба”. Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился  порядок”.

Эта идея единой для всех справедливости и единой законодательной  власти своим острием была направлена против произвола  местных властей и сановников, против “больших людей -- валов, гунов”, устанавливающих свои порядки, прибегающих к жестоким наказаниям и насилию, что, по смыслу договорной концепции Мо-ди, противоречит всеобщему соглашению о верховной власти и ее прерогативе устанавливать единый и общеобязательный “образец справедливости”.

Важное место в учении Mfr-цзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством. “Высказывания, -- подчеркивает он, -- должны применяться в управлении страной, исходить при этом из интересов простолюдинов  Поднебесной”. С этих позиций Mо-цзы адресовал конфуцианцам следующий упрек: “Их обширное учение не может быть правилом для мира. Они много размышляют, но не могут помочь простолюдинам”. Мо-ди энергично выступал за освобождение  низов общества от гнета, страданий и нищеты. В целом для его социального подхода к политико-правовым явлениям весьма характерно его проницательное суждение о том, что “бедность -- это корень беспорядков в управлении”.


  1. Учение Аристотеля о происхождении, сущности и классификации форм Государства.

Учение Аристотеля о государстве и праве. 384-322 г.г. до н.э. Ученик Платона. "Политика", "Афинская полития", "Этика".

Основал в Афинах Ликей. Разработал науку о политике. Политика тесно связана с этикой, этика – начало политики. 2 вида справедливости: уравнивающая (арифметическое равенство) и распределяющая (геометрическое равенство). Политическая справедливость возможна только между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу. Государство (полис) – продукт естественного развития. Человек, изолированный от общества, должен обладать качествами бога, чтобы оставаться человеком, но поскольку он не обладает ими, то становиться зверем. Люди создают последовательно, в своем стремлении к общению семью, род или селение, государство – высшую форму человеческого общежития. Человек по природе существо политическое. Отношения господина и раба – элементы семьи, политическая власть исходит из отношений свободы и равенства. Государство – единое целое составляющих его элементов. С позиций защиты частной собственности критиковал Платоновские государства. Гражданин – тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти государства.

Классификация форм государства в «Политике» приводится по 2 критериям – по цели и по числу правящих лиц. Выделял правильные и не правильные государства. Правильные государства – где правители преследуют общие блага, неправильное государства – где правители руководствуются своими интересами. Таким образом, существуют 6 видов государственного устройства. Правильные государства – монархия, аристократия и полития; неправильные – тирания (наихудшая), олигархия, демократия. Идеальная – полития, которая есть в принципе смесь олигархии и демократии. Сторонник среднего элемента во всем: умеренность в нравах, средний достаток, средний слой. Земля делится на 2 части: одна – в пользовании государства, другая – в частном владении граждан. Законодатель лучшего государства должен обеспечить гражданам досуг и мир, поскольку досуг – цель работы, а мир – цель войны. Рабство – в природе вещей, например, Варвары, очень хорошо развиты физически и плохо умственно, способны быть только рабами. Война противоречит праву. Справедливость = закон (согласен с Сократом и Платоном). Политическое право – это право как политическое явление, оно делится на естественное и условное (волеустановленное) (это позитивное право, это установление закона и всеобщих соглашений). Политическое правление – правление закона, а не людей. Закон – "уравновешенный разум".



  1. 2. Политико-правовые мысли в период зарождения государственности.

Древний мир - это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. Вмифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости необходимости соблюдения установленных правил, власти как средство их обеспечения, форм государства.

Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль за исключением трактатов об искусстве управления- артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологична, а китайская мысль-рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны: верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян- общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистические представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства-общее благо, царь- отец подданных, которые не вправе предъявить ему какие-либо требования. Правитель ответственен перед богами, а не перед людьми. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и традиций, в их совершенство.

В развитие политической мысли Запада исключительный вклад внесла Древняя Греция. Там сложился “античный способ производства” с его значительным распространением рабовладения. Политический строй представлял собой полную противоположность восточным деспотиям. Греция сохранила раздробленность. Формой политической организации служит полис (государство- город) . Царская власть уступила место аристократии и рабовладельческой демократии. Формы правления отличались разнообразием и быстро менялись. Бурная политическая жизнь содействовала расцвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. Сама постановка такой задачи была бы неприемлемой для мыслителей Востока, исходивших из незыблемости раз и навсегда установленного порядка вещей, которые нарушаются только из-за несоблюдения людьми божественных предначертаний.

Политическая мысль Греции быстро прошла путь от мифа к теории. Греки систематизировали и анализировали многообразие политических форм, изучили условия, благоприятствующие становлению различных политических систем, закономерности их смены. Они верили в возможность рационально сконструировать идеальную форму правления и осуществить ее на практике.


  1. Обоснование демократии софистами.

Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе за этим периодом закрепилось название “золотой век” афинской демократии, или, по имени одного из ее вождей, “век Перикла”. 
Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов. 
Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого “софос” – мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии – идею обучения мудрости, распространения знаний. 
В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Интерес к этим проблемам во многом был обусловлен идеологическими установками демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде. 
Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений. 
Протагор и другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому – сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софистов: 
“Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют”. 
Развивая представления об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма. 
В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, “взаимной справедливости” (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного Установления граждан или народа. 
Гиппий под законом понимал “то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться”. Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона.

5. продолжение Справедливость заключается в том, чтобы “не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином”. Предписания законов – результат соглашения. 
Сохранившиеся источники показывают, что некоторые софисты использовали противопоставление законов и природы для критики существующих полисных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступают, словно варвары. “По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы”. Один из младших софистов Алкидамант заявлял, что “бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом”. 
Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с высказыванием, где понятие “варвар” употреблено в качестве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром. “Естественное равенство” софистов отнюдь не исключало рабства по “закону” или “умственному превосходству”. 
Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократических теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу. Отрицание варварства и рабства по природе было выгодно прежде всего торгово-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами в полисах, они добивались для себя привилегий, вытекавших из “свободного рождения”, равенства с гражданами и возможности владеть рабами на “законных” основаниях. Представления о рабстве по установлению (по “закону”) разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства. 
В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики. Возможностью такого обучения не преминула воспользоваться аристократия. Среди младших софистов были поэтому представители и демократии (Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл). 
Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин “софистика” приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения всякого рода словесных и логических передержек. 
Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительную роль богатства в государственной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин. 
Идейное наследие древнегреческой демократии послужило одним из источников политико-правовых концепций Нового времени.


  1. Политико-правовые взгляды Фомы Аквинского.

Ф. Аквинский (ок. 1225-1274) первый соединил нау­ку с религией. До него церковь не соглашалась на су­ществование науки как отрасли знания. Религия первична (наука - производное от религии), но духовный | мир должен возглавляться наукой. Ф. Аквинский создал сеть законов. Четыре основных: 1) вечный - божественный, естественный; 2) естественный - человеческий, 3) человеческий - поло­жительный; 4) божественный - положительный.

Первым из них он называет вечный закон, который лежит в основе всего миропорядка. Его носитель -божественный разум. К этому закону он относил и Библию. Отражением вечного закона в человеческом разуме является естественный закон. Этот закон на­правлен на самосохранение и продолжение рода че­ловеческого, на установление должных отношений между людьми. Наконец, человеческий закон, который устанавливается государством. Необходимость его обусловливается несовершенством людей, способных творить зло, проявлять нечестность, руководствоваться ложным пониманием правды. Человече­ский закон служит претворению в жизнь естественно­го закона путем имеющихся у государства средств. Если человеческий закон (право) противоречит есте­ственному, то он признается несостоятельным и под­лежит отмене. Суть теории: предписания человече­ского закона вытекают из воли и разума Бога, а если это так, то нарушение этого закона есть тяжкий грех Власть от Бога не значит, что каждый князь, по­ставленный Богом, может быть тираном, деспотом, с ним можно бороться. Аквинский' выступал за монар­хию как форму правления. Царь один править не должен. Умный царь подбирает себе советников и правит вместе с ними.

В целях придания своему учению большей досто­верности и привлекательности он предпринял попыт­ку соединить в нем теологию с наукой. Для этого он использовал труды Аристотеля, но с таким расчетом, чтобы подчинить их богословию. Это привело Аквинского к схоластике. Следуя за Аристотелем, Аквин­ский утверждает, что государство - результат естест­венного стремления человека к общению, которое ему необходимо для удовлетворения своих потреб­ностей. Цель государства - общее благо, т.е. созда­ние необходимых условий для достойной жизни че­ловека. Эта цель, по мнению Аквинского, предпола­гает сохранение феодальных устоев с их сословным делением, крепостничества, беспрекословное подчи­нение властям. «Всякая власть от Бога», поэтому долг каждого состоит в повиновении правителю, если, конечно, он не злоупотребляет своим положе­нием, не нарушает законов. В противном случае на­род имеет право на восстание и свержение его, но лишь при согласии на это церкви и папства.


  1. Основные политические идеи брахманизма и буддизма.

Кастовая структура общества наложила отпечаток на правовую культуру.

Касты 4:

1.            Брахманы

2.            Кшатрии

3.            Вайшья

4.            Шудры

Брахманизм предполагал состояние предопределенности бытия, божественного происхождения всего мира.

Центральная (краеугольная) идея - переселение душ.

Жизнь человека определяется тхармой - кодекс поведения человека тхарма - комплекс обязанностей, которые человек выполняет в зависимости от происхождения и т.д.. человек является частью общества и пользуется благами не по праву индивида, а в виде награды за нравственное поведение.

Идеи брахманизма получили закрепление в законах Ману. Идеалы брахманизма - божественность и служение богу на земле.

Артхашастры - наставления о пользе. Порядок и последовательность политической деятельности. Подчеркивается необходимость создания сильной царской власти, также божественность правителя. Идеи связаны со взаимными уступками власти жречества и царской власти. Царь - отец народов. Заботится о своих подданных.

Артхашастра попыталась расставить акценты с т.. светской и духовной властей.

Постепенно кастово-родовой строй начинает терпеть больше неудобства в связи со снижением управляемости процессами. На смену брахманизму приходит  буддизм.

Буддизм.

Буддизм отвергает ритуальность брахманизма и подчеркивает важность личности. Буддизм отрицает необходимость касты как части строя и утверждает, что каждый равен в месте в жизни. Но буддизм предполагает такое равенство не в обществе, а в вере. Люди считаются равными, поскольку живут в мире страданий и все способны к очищению, совершенству и духовному росту. Человек освобождается от желаний, страстей. Переходит к созерцательному существованию и путем самосовершенствования достигает Нирваны. Буддизм призывает к отрешенности от земных страстей и интересов. Есть четкая грань между мирской и монашеской жизнью. Достичь нирваны можно, только вступив в монашескую общину. Т.о. монашество - представляет надварну.

Буддизм был принят правящими кругами.

В Китае и в Индии - личность является частью целого. Частью общины.

Политико-правовая характеристика "Адхашастры"

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских  рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактовке “Адхашастара” (iv--Ill вв. до н. а.),

3.Основные политические идеи брахманизма и буддизма.

продолжение

автором которого считается Каутилья (Чананья), влиятельный  советник  Чандрагулты.

Относя к наукам философию, учение о трех Бедах, учение о хозяйстве и учение о государственном управлении, трактат подчеркивает, что философия при помощи логических доказательств  исследует “в учении о трех Бедах -- законное и незаконное, в учении о хозяйстве -- пользу и вред, в учении о государственном управлении-- верную и неверную политику”.

В “Артхашастре”, наряду с традиционным пиететом к дхарме и признанием того, что “закон основан на истине”, явное предпочтение все же отдается практической полые (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным  установлениям. Хотя в “Артхашастре” царю и рекомендуется отдаться любви, “не нарушая закона и пользы”, однако именно полезность выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего  принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы вари.

Выделение полезности в качестве самостоятельного начала, наряду и в общем соответствии с дхармой и морально-религиозно  освященной законностью, означало заметный шаг в формировании  светской доктрины политики и законодательства. Подобное  высвобождение политики из морально-религиозных уз, содержащееся в “Артхашастре”, дало определенные основания для встречающейся в литературе характеристики ее автора в качестве индийского Макиавелли.

6. Учение Платона о государстве и праве.

Настоящее имя Платона (427-347 до н.э.) – Аристокл, он происходил из знатного афинского рода, в одной из рощ он устроил свою знаменитую Академию. Огромное влияние на Платона оказали Сократ, Пифагор, пифагорейцы.

В диалоге "Государство" Платон излагает свою знаменитую политическую утопию. Все население разделено на 3 сословия, соответствующие 3 началам человеческой души: разумное начало – философы, яростное начало – воины, вожделеющее начало – производители. Философы-правители являются совещательным началом государства, воины являются защитным началом государства. Производители являются деловым началом государства. Справедливость кроется в сословном разделении труда и общественных обязанностей. Во всем нужно соблюдать иерархию. Философы руководят воинами и производителями, воины, в свою очередь, - только производителями. У первых двух сословий (философы и воины) не должно быть частной собственности, семьи. Воспитанием их детей должно заниматься государство.

Разделение на сословия Платон обосновывает природными, божественными различиями. Возможны лишь редкие переводы из сословия философов в сословие воинов и наоборот. Женщины в платоновском идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами, однако все-таки они не могут быть философами. Все бытовые, семейные и пр. вопросы регламентируются государством. Основная цель идеального государства Платона – счастье для всех, единство и единомыслие членов общества. Платон выступает против крайних форм бедности и богатства, т.к. они могут стать причиной общественного раскола.

"Законы" – В этом произведении выдвигается второй проект платоновского идеального государства. Тут должно быть 5040 жителей. Каждый гражданин на праве условного наследуемого владения получает земельный участок и дом. Пределы бедности и богатства ограничиваются, дабы не допустить социального взрыва. Никто из частных лиц не вправе владеть золотом или серебром, заниматься ростовщичеством, исключается всякая роскошь. Неграждане и рабы не пользуются политическими правами, а занимаются ремеслом, земледелием, торговлей. Государство обязано снабдить каждого гражданина достаточным количеством рабов.

По сравнению с первым идеальным государством, ослабляется государственный контроль за семьей и бытом. Однако воспитание детей остается все же исключительно государственным делом. Все граждане равноправны, но разделены на 4 класса (по уровню богатства).

Править в таком государстве должны 37 сведущих старцев (в возрасте от 50 до 70 лет), избираемые путем многоступенчатого голосования, оставаться у власти они могут не более 20 лет.

При этом правом избирать пользуются только граждане, которые носят оружие или участвовали в войне. Правители издают законы, обязательные для всех, кроме самих правителей,

6 продолжение т.к. они (правители) – их (законов) стражи.

Излишки населения (свыше 5040чел.) должны ссылаться в колонии. Также постоянно проводятся чистки нерадивых граждан. Представительным органом власти является Верховный Совет, состоящий из 460чел. (по 90чел. от каждого из 4 классов), с небольшими полномочиями (т.к. в основном верховодят 37 сведущих старцев). Также есть народное собрание (явка для членов 1 и 2 классов обязательна). Народное собрание выбирает гражданских и военных руководителей государства. Также должно быть учреждено Ночное собрание, охраняющее добродетель, состоящее из 10 мудрых стражей.

Если в "Государстве" (первое идеальное государство) Платон больше полагается на мудрость правителей, то в "Законах" (второе идеальное государство) на первый план выходят уже законы.

Платон о круговороте государственных форм. Аристократия  Тимократия  Олигархия  Демократия  Тирания  Аристократия. В платоновском диалоге "Законы" описана смена (круговорот) форм правления в государстве. Лучшая форма правления у Платона –

аристократия. Со временем человеческая натура вырождается, появляются частная собственность, рабство. Разумное начало заменяется яростным, учреждается тимократия (пример – Спарта). По мере концентрации богатств в одних руках возникает олигархия, власть немногих богатеев. Общество и государство раскалываются на богатых и бедных. В конце концов бедняки (благодаря численному перевесу) побеждают, учреждая демократию, т.е. власть народа. Люди выбирают себе вождя-демагога, который вскоре благополучно устанавливает свою тиранию. При тирании господствует всеобщее рабство. Худшая форма правления для Платона – именно рабство. Но тут появляются хорошие люди (типа Платона), которые сообща и устанавливают вновь аристократию. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий.


  1. Политические идеалы раннего христианства.

В пределах Римской империи в начале нашей эры появляется христианство, которое выступило с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей.

Ранние христиане обрушивались с нападками и проклятиями на всех богатых, и властвующих, клеймили порядки Римской империи, отвергали частную собственность, деление людей на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в распоряжение своих сект и общин (церквей).

В "Откровении Иоанна Богослова" ("Апокалипсисе"), написанном в 68–69 гг., предрекается гибель Риму, "великой блуднице"; "яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее". Защита бедных и критика богатых отчетливо звучит в "Евангелии от Луки": "Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь... Напротив, горе вам, богатые! Ибо вы уже получили свое утешение". Резкие выпады против богатых содержатся и в "Соборном послании апостола Иакова".

В раннехристианских общинах, как об этом сообщается в "Деяниях святых апостолов", никто не имел своего имущества, "но все у них было общее", а средства для жизни члены общины делили между всеми "смотря по нужде каждого".

В своем новом подходе к вопросам собственности, труда и распределения ранние христиане проповедовали принципы всеобщей обязанности трудиться и вознаграждения каждого по его труду. Эти новые требования звучат в таких положениях, как: "Каждый получает свою награду по своему труду"; "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь".

Для правопонимания ранних христиан, апеллировавших к божественному "закону свободы", характерно использование в духе требований новой религии целого ряда прежних естественно-правовых идей и представлений. Существенное значение при этом придавалось принципу равенства всех людей и соблюдению такого равенства в различных сферах человеческих взаимоотношений. Весьма энергично ранние христиане проповедовали (в общем контексте устремлений, идей и ценностей своей новой религии) основной принцип естественного права и естественно-правовой справедливости – воздаяние равным за равное. Этому посвящен ряд максим раннехристианской правовой идеологии: "Каким судом судите, таким будете судимы"; "Какою мерою мерите,

  1   2   3   4


Учебный материал
© nashaucheba.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации