Аль Ани Н.М., Быданов В.Е., Новолодская Т.А. Очерки по истории философии - файл n2.doc

приобрести
Аль Ани Н.М., Быданов В.Е., Новолодская Т.А. Очерки по истории философии
скачать (2700.1 kb.)
Доступные файлы (4):
n1.doc7367kb.17.04.2009 19:17скачать
n2.doc1252kb.12.02.2006 12:23скачать
n3.txt1345kb.29.03.2009 23:10скачать
n4.jpeg567kb.24.03.2009 03:09скачать

n2.doc

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11


Очерки по истории философии

Учебное пособие для студентов технических вузов



Кафедра философии ИТМО (ТУ)

Авторы: д.ф.н. Н.М. Аль Ани, к.ф.н. В.Е. Быданов, к.ф.н. Т.А. Новолодская, к.ф.н. В.Н. Садовников, к.ф.н. В.Е. Смоленков.


Санкт-Петербург 2000

Оглавление
Введение ………………………………………………………………………………..2

Философия и ее возникновение ……………………………………………………… 3

Античная философия …………………………………………………………………. 9

Средневековая философия ………………………………………………………….. 41

Философия эпохи Возрождения ……………………………………………………. 45

Реформация (Феномен реформации и новая европейская ментальность) ………..50

Философия Нового времени …………………………………………………………53

Немецкая классическая философия …………………………………………………68

Философия К. Маркса ………………………………………………………………..88

Иррационализм А. Шопенгауэра ……………………………………………………97

Философия жизни Ф. Ницше ……………………………………………………….102

Позитивизм и философия науки ……………………………………………………107

Феноменология Э. Гуссерля ………………………………………………………...122

Экзистенциализм …………………………………………………………………….125

Русская религиозно-идеалистическая философия ………………………………...136

Русская идея ………………………………………………………………………….141


Введение
Данное учебное пособие является результатом опыта преподавания курса философии студентам технического вуза. Оно и адресовано, прежде всего, этой аудитории читателей. Содержание пособия определяется целью дать учащимся материал, с помощью которого формируется знание и понимание специфики философского осмысления мира.

Авторы исходят в изложении материала из следующих установок. Знакомство с философией предполагает включение процесса философского творчества в определенный социально-культурный контекст, а постижение содержания конкретной культуры – обращение к философской аналитике ее фундаментальных пластов и составляющих. Иначе эта часть курса будет выглядеть как абстрактная история идей, конструктов, но не людей, которые в данных условиях и в данное время могли предложить именно эти мысли, эти теории и эти методы исследования. Идеалы, ценности и установки, мировоззренческие и методологические формируются на основе потребностей и возможностей своего времени и в конкретных социально-культурных нишах. Содержание философских понятий и обозначающих их терминов меняется в зависимости от накопленного наукой и обществом опыта. Анализ нового опыта приводит к переосмыслению концептуального и методологического аппарата философского знания, его аксиологических характеристик. В любую историческую эпоху люди обладают специфическим мировоззрением и ведут себя не только и даже не столько в соответствии с внешними обстоятельствами, сколько с этой картиной мира, которая устоялась в их сознании. Поэтому обращение к опыту прошлых эпох будет продуктивным, если использовать философскую аналитику его социальных и культурных координат.

Изложенные выше целевые установки определяли содержание и характер настоящего пособия. Авторы, ни в коей мере, не претендовали на полноту изложения, как по персоналиям, так и по проблемам, имевшим место в историко-философском контексте. Столь краткое время, которое отводится на философию в технических вузах, требует особой тщательности в подборе и подаче материала, чтобы увлечь слушателей и помочь им приобрести навыки философской культуры.

Авторы надеются, что данная работа, выполняющая роль пролегоменов к будущему самостоятельному углубленному изучению истории философии, будет полезна студентам технических вузов.
Философия и ее возникновение.
Приступая к изучению истории философии, необходимо определиться с понятием "философия", т.е. четко представлять себе, что есть философия. Пытаясь ответить на вопрос – что такое философия? – мы сталкиваемся с большим количеством определений, которые давались различными философами в различные эпохи, причем эти определения могут быть и прямо противоположными, т.е. отрицать друг друга. Одни философы будут, например, утверждать, что философия – это наука, а другие, что она не может быть наукой. Одни будут сводить философию к гносеологии (теории познания), а другие к этике и т.п.

Само слово "философия" в переводе на русский с древнегреческого означает "любовь к мудрости". Но что такое мудрость? Мудрость, например, определяли, как умение в великом видеть малое или в многообразии единство и наоборот. Демокрит понимал под мудростью умение хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать. Платон связывал с мудростью знание вещей умопостигаемых и существенно существующих, т.е. такое знание, которое свойственно богу и душе, а философия, как раз, и вселяет стремление к божественной мудрости. Вместе с тем здесь интересно и такое положение: "Мудрый не многознающ, а многознающий не мудр" и "Тому, кто знает меру, не придется стыдиться, кто умеет остановиться, не устанет. Он может прожить долго". Таким образом, мудрость – это некоторое специфическое знание и умение пользоваться этим знанием для того, чтобы жить долго и счастливо.

Теперь обратимся к тому, как понимали философию различные философы. Р.Декарт (1596-1650). "Прежде всего, я хотел бы выяснить, что такое философия, сделав почин с наиболее обычного, с того, например, что слово "философия" обозначает занятие мудростью и что под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего того, что может познать человек; это же знание, которое направляет самую жизнь, служит сохранению здоровья, а также открывается во всех науках. А чтобы философия стала такой, она необходимо должна быть выведена из первых причин так, чтобы тот, кто старается овладеть ею (что, и значит, собственно, философствовать), начинал с исследования этих первых причин, именуемых началами". "Философия (поскольку она распространяется на все доступное для человеческого познания) одна только отличает нас от дикарей и варваров…".1

Г.В.Ф.Гегель (1770-1831). "Философию можно предварительно определить вообще как мыслящее рассмотрение предметов…однако, философия есть особый способ мышления, благодаря которому оно становится познанием, и при этом познанием в понятиях, то философское мышление отличается, далее, от того мышления, которое деятельно во всем человеческом и сообщает всему человеческому его человечность, будучи в то же время тождественно с ним, так как в себе существует только одно мышление".2

В.Вундт (1832-1920). Философия, по мнению Вундта, отвечает двум целям и эти цели таковы: "теоретическая, чисто интеллектуальная, коренящаяся в стремлении нашего разума к единству и связанности знания, и практическая, принадлежащая к чувственной стороне нашей душевной жизни и стремящаяся к миросозерцанию, идущему навстречу нашим субъективным желаниям". "Таким образом, с одной стороны, в непрерывном развитии философских миросозерцаний, а, с другой стороны, в вечной борьбе их из-за всеобщих вопросов, касающихся значения и ценности жизни, выражается двойное отношение философии к совокупности духовных интересов: ее отношение к науке и ее отношение к жизни. Обычно на первый план выдвигается то- то, то другое отношение, что большей частью опять-таки зависит от условий времени". "Двойное отношение философии к духовным интересам человека находит свое выражение также в двух весьма различных наименованиях философии: наукословие и учение о благах. В качестве наукословия или всеобщей науки философия принимает существенное участие в развитии научного знания.… В качестве учения о благах философия принимает главнейшее участие в развитии взглядов на нравственную жизнь…".3

Б.Рассел (1872-1970). "Философия, как я буду понимать это слово, является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Подобно теологии, она стоит в спекуляциях по поводу предметов, относительно которых точное знание оказывалось до сих пор недостижимым; но, подобно науке, она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторитету, будь то авторитет традиции или откровения. Все точное знание, по моему мнению, принадлежит к науке; все догмы, поскольку они превышают точное знание, принадлежат к теологии. Но между теологией и наукой имеется Ничья Земля, подвергающаяся атакам с обеих сторон; эта ничья земля и есть философия. Почти все вопросы, которые больше всего интересуют спекулятивные умы таковы, что наука на них не может ответить, а самоуверенные ответы теологов более не кажутся столь же убедительными, как в предшествующие столетия".4

Н.А. Бердяев (1874-1948). "Истинное решение проблемы реальности, проблемы свободы, проблемы личности – вот настоящее испытание для всякой философии. Бессилие решить проблемы реальности, свободы, личности или ложное решение этих проблем – верный показатель плохих качеств философии, ее внутренней импотенции, ложности избранного пути". "Философия ни в коем смысле не есть наука и ни в каком смысле не должна быть научной… философия самостоятельная область культуры, а не самостоятельная область науки". " Прежде всего, и уж во всяком случае, философия есть общая ориентировка в совокупности бытия, а не частная ориентировка в частных состояниях бытия". "Философия есть познавательное освобождение от подавленности ".5

С.Н. Трубецкой (1862-1905). "Философия, как бы мы ее ни определяли, стремится к универсальному, целостному миропониманию; умозрение ищет конечной системы знания, объяснения начала и конечной причины нашего бытия", "… в каждом философском учении мы находим лишь определенное человеческое миропонимание, носящее на себе отпечатки своего века, той среды, в которой оно возникло, того индивидуального гения, который его выработал…" и "… философия, будучи идеальной образующей силой, является вместе с тем величайшей освобождающей силой человечества, снимающей с него оковы духовного рабства, указывающей ему путь истинной свободы"6.

Булгаков С.Н. (1871-1944). "Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о том, что же представляет собою наш мир в целом, какова его субстанция, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеет ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла и т.д., и т.д. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти вопросы нет ответа у положительной науки, точнее, она их и не ставит и не может разрешить. Разрешение их лежит в области метафизического мышления… Компетенция метафизики больше, чем положительной науки, как потому, что метафизика решает вопросы, более важные, нежели вопросы опытного знания, так и потому, что, пользуясь умозрением, она дает ответы на вопросы, которые не под силу опытной науке".7

Итак, философия – это знание, которое направляет самую жизнь, это особый способ мышления, это целостное миропонимание, в рамках которого переплетаются такие проблемы как бытие-сознание, свобода-необходимость, человек-природа, индивид-общество и т.п. Философия – это не наука, т.к. проблемы, которыми она занимается вне сферы науки и наукой неразрешимы. Таким образом, философия "представляет собой теоретический синтез наиболее общих взглядов на природу, общество, человека, познание, синтез, включающий в себя оценку всего того, что составляет содержание этих общих взглядов, оценку не только гносеологическую, но также этическую, социальную и т.д.". "Философия как особого рода мировоззрение в равной мере есть концепция мира и концепция человека, знание о том и другом и особый способ обобщения этого знания, имеющий значение социальной, моральной, теоретической ориентации в мире вне нас и в нашем собственном мире, выражение осмысленного отношения к действительности и теоретического обоснования этого отношения, что проявляется в человеческих решениях, поведении, духовном самоопределении".8

Характеризуя философию далее, мы должны отметить, что для нее в целом характерно стремление открыть в вещах, явлениях общее, существенное, стремление открыть их основу и связь. Для философии характерно наличие обобщения, но это обобщение не просто некоторый лишь "количественный" процесс. Обобщение в философии выступает как познание глубинных связей, где мышление осуществляет переход к иному уровню, нежели чем простая констатация тех или иных связей и отношений и построение их в определенную систему, хотя и это необходимо. Для философии характерна и оценка результатов обобщения, и, тем самым, создание единой мировоззренческой целостности.

Разрабатывая отношение "мир-человек", философы разных эпох и разных направлений уделяли внимание то одному, то другому элементу этого отношения, то различным аспектам их взаимодействия, Были и попытки построения всеобъемлющих философских систем. Однако философия порой уходила в разработку столь узкоспециальных проблем (онтологических, гносеологических, эстетических и т.п.), что утрачивалось понимание того, чем же занимаются философы и для чего нужна вся эта игра в понятия, К началу 20-го века философы, особенно в России, вдруг обнаружили, что философия за все этой массой узкоспециальных и, в общем-то, необходимых исследований утратила человека. Человек, любящий и страдающий, боящийся и ненавидящий, надеющийся и умирающий, вдруг исчез из поля зрения философии. Исследуя мир, т.е. один из элементов отношения "человек-мир", исследуя способы и возможности познания этого мира, философия утратила того, кому все это нужно, утратила то, для чего все это нужно. А в связи с этим она начинала утрачивать и себя, стремясь уподобиться частным наукам, стремясь представить себя в качестве науки. Философия остается собой, лишь разрабатывая концепцию мира и человека, выявляя место человека в мире, помогая человеку в его духовном самоопределении, создавая ту самую мировоззренческую целостность, которая являлась бы именно способом духовно-практической ориентации, способом вхождения человека в этот мир, помогая человеку овладеть этим миром.

Но только ли философия формирует тот или иной взгляд на мир и на человека, задает человеку некоторые ориентиры и ценности? Только ли философия выступает такой специфической организацией сознания, которая обеспечивает духовно-практическое устройство миропорядка? Очевидно, что нет. В качестве исторически первой такой организации сознания выступает миф, мифическое сознание, второй – религия – религиозное сознание и уж затем философия, философское сознание. Когда мы говорим о мифическом, религиозном или философском сознании, то это не значит, что мы совершенно исключаем представления о мире, которые основываются на непосредственном трудовом и социальном опыте людей. Можно с уверенностью говорить, что именно эти представления изначально определяли в основном практическую деятельность людей и их активность. Но все это справедливо лишь до известных пределов. Во многих жизненных ситуациях поступки человека, его деятельность предопределяются иными представлениями, т.е. мифическими, религиозными или философскими. Само возникновение этих представлений обусловлено тем, что мысль постоянно стремилась заглянуть за порог "хорошо" известного ей мира в поисках ответов на целый ряд вопросов, не получавших ответов на основе представлений, проистекающих из непосредственного трудового и социального опыта людей. Когда мы говорим о представлениях, возникающих на основе непосредственного практического опыта повседневной деятельности, то имеем в виду обыденное сознание или так называемый "здравый смысл". Что же это за вопросы такие? Ну, например, "Что такое смерть?" и "Что происходит с человеком после смерти? И хотя эти вопросы возникают из повседневного опыта, в повседневном опыте, в обыденном сознании ответов на эти вопросы не найти. Перед человеком возникают вопросы и по поводу тех или иных природных явлений и их причин (засуха, наводнение, мор и т.п.). Скрытая суть, причины явлений и процессов остаются для обыденного сознания, "здравого смысла" тайной. Еще большую тайну для обыденного сознания представляет история развития общества и человека. Сложившиеся нормы и правила взаимоотношений между людьми также требуют объяснения.

Для выявления человеком своего отношения к миру и отношения мира к человеку явно недостаточно знаний, проистекающих из повседневного практического опыта, знаний возможностей различных почв и приемов их обработки, знаний повадок птиц и зверей, различных свойств камней и растений. Для выявления такого отношения необходимо целостное виденье, понимание мира, которое в обыденном сознании отсутствует. Эта целостность и будет формироваться мифическими, религиозными или философскими представлениями, а порой причудливым сочетанием тех и других. Недостаток знаний о мире и человеке, об их отношении, имеющийся в обыденном сознании, будет с необходимостью восполняться мифом, религией или философией. Именно в этих формах сознания (миф, религия, философия) даются и обосновываются, но в каждой по-своему, ответы на основные жизненно важные вопросы, которые могут быть сформулированы следующим образом: каковы цели, ценности и идеал человека? Каков долг человека и каковы его возможности? На что может надеяться человек? Но чтобы получить ответы на эти вопросы, необходимо предварительно ответить на два вопроса: "Что есть мир?" и "Что есть человек?".

Исторически первой формой понимания человеком мира, своего места в мире, своего отношения к миру, себя и своих задач был миф. Именно с мифа начинается история миросозерцания. На начальной стадии развития человечества миф является единственной формой представления человека об окружающей его действительности и о самом себе. В мифическом сознании переплетаются и существуют в нерасчлененном единстве взгляды на явления природы и жизни человека, первоначальные религиозные и нравственные представления Мифическое сознание синкретично. Мифическое сознание – это и способ вхождения человека в окружающую его действительность, способ овладения ею, и в известной мере непосредственная форма познавательного процесса.

Если мы попытаемся вычленить некоторые существенные особенности мифического сознания, то самое первое, что мы должны отметить – это единство субъективного образа, создаваемого мифическим сознанием и объективного явления, т.е. мир, создаваемый в мифе, в мифическом сознании тождественен с объективным внешним миром, т.е. тождественны образ и явление, образ и вещь. Благодаря отождествлению образа и явления, в мифическом сознании все реально, все действительно и все возможно, т.е. все, что возможно в сознании, возможно и для мира. Мифическое сознание все оживляет и одушевляет. Для мифического сознания нет различия между явлениями природы и живыми существами (животным и человеком). Для мифического сознания нет ничего невозможного, нереального. Миф объективирует переживания и представления человека.

Второе. Миф – это своеобразное эмоционально-чувственное представление, скорее мироощущение, чем миропонимание. В мифе чувства преобладают над интеллектом, эмоции над мыслью.

Третье. В мифе коллективные представления, чувства и переживания преобладают над индивидуальными, господствуют над ними. Таким образом, господство мифа означает безличность, растворение индивида в первобытном коллективе, родовой общине. Каждая этническая группа посредством мифа очерчивает границы своего "микрокосмоса", выделяя его из первоначального хаоса и тем самым определяет свое место в этом освоенном ими мире. Миф, по сути, выполняет здесь социально-практическую функцию, обеспечивая единство и целостность коллектива и эта функция мифа является первичной и определяющей по отношению к познавательной функции.

Качественно иным видением мира и человека, а, следовательно, и иным отношением человека к миру является религия (религиозное сознание). Если в мифе (мифическом сознании) происходит слияние реального с вымышленным, с фантастическим, не проводится различие между чувственным и сверхчувственным, то религиозное сознание творит уже два мира: мир естественный и сверхъестественный. Таким образом, возникает принципиально иное самосознание и самочувствование человека, возникает проблема взаимосвязи этих двух миров, проблема взаимодействия чувственного и сверхчувственного. Главное и необходимое условие существования религии – это вера в реальность сверхъестественного. Если нет веры в реальность сверхъестественного, то нет и религии. Религиозная вера характеризуется слепым, бездоказательным (чаще всего) отношением к сверхъестественному; т.е. эмоционально-чувственным отношением к сверхъестественному, т.е. человек переживает отношение сверхъестественного к нему и свое отношение к сверхъестественному. Человек верит, что посредством определенных действий (культ) можно воздействовать на сверхъестественное и вызвать его доброжелательность.

Религия с момента своего возникновения стремилась к охвату всех сторон жизнедеятельности индивида и общества, стремилась истолковать и регламентировать их. На определенной стадии развития общества религия является тотальной формой общественного сознания. Факт охвата религией политики, права, морали и истолкования их придает ей нормативно-оценочный характер. Религия всегда выражала и выражает вполне определенное отношение к тем или иным явлениям действительности, как природным, так и социальным, дает им позитивную или негативную оценку, предписывая или отвергая тот или иной вид деятельности. Религиозное сознание включает в себя комплекс чувств, привычек, норм, ценностных установок которые служили и служат исходными принципами понимания человеком себя, мира и его отношения к нему.

С развитием и усложнением деятельности людей и их социальной организации, с увеличением и расширением знаний человека об окружающем его мире возникает отличный от мифа и религии способ понимания и обоснования человеком мира, себя и своего отношения к миру, своего места в мире. Возникает новый способ вхождения человека в действительность и тем самым овладения ею, возникает новый тип сознания – философское сознание, философия. Философия отличается от мифа и религии (философское сознание от мифического и религиозного сознаний) прежде всего тем, что стремится рационально-теоретически обосновать свои принципы. Миф, как мы уже отмечали, основывается на чувственном образе, на эмоционально-чувственном отношении человека к миру, религия – на чувственном образе и вере, а философия – на понятии, на мышлении.

Рационально- теоретическое в философии выступает не только формой и способом исследования, но и составляет само содержание ее. Работая с понятием, теоретически осмысливая и обобщая разнообразные знания, исторический опыт, философия разрабатывает на этой основе принципы познания и оценки действительности и человека, его деятельности и поведения, создавая целостную мировоззренческую систему

Объяснить однозначно, как и почему, на каком основании возникает философия, достаточно сложно. Гегель и Шеллинг, например, полагали, что философия возникает из религии и мифа, причем Гегель отождествлял религию и миф. Гегель считал, что философия возникает из мифа (религии) путем преодоления образной формы, присущей мифу и переходом к понятию. По мнению Шеллинга, миф есть мир первообразов, первое общее созерцание универсума, что, по сути, и определяет направленность философии и объясняет ее происхождение. На этой же точке зрения стоит и А.Ф. Лосев, утверждая, что именно миф определяет все содержание античной философии. Данный подход к пониманию причин возникновения философии называется мифогенным.

В противоположность мифогенному подходу гносеологический подход утверждает, что философия возникает на базе положительных знаний, вступивших в конфликт с верой. Этой точки зрения придерживается А.С. Богомолов.

Имеет место и гносеомифогенная концепция, которая стремится рассмотреть несколько источников возникновения философии, включая и обыденное сознание. Этой точки зрения придерживается А.Н. Чанышев.

На основании сказанного выше становится ясно, что ответить на такие обычные вопросы: почему, из чего и как возникает философия, не так то уж и просто и ответы не однозначны. Но оставим это для специалистов в области истории философии. Отметим лишь некоторые существенные моменты, связанные с переходом от религиозно-мифологического способа вхождения в действительность к философскому. Во-первых, происходит замена произвольного (вымышленного, фантастического) рационально-логическими положениями, обоснованной аргументацией. И этим уже утверждается человеческий разум как единственное средство постижения и познания, как единственный авторитет в решении всех проблем. Во-вторых, начинает осуществляться поиск причин и оснований для всего существующего и происходящего в этом мире в самом мире, а не вне его. В-третьих, возникновение философии – это переход от отождествления образа и вещи, объективного и субъективного, что имело место в мифе, к установлению их различия. В-четвертых, осуществляется переход от чувственного образа к понятию, что способствовало радикальной перестройке мышления и формированию нового языка (философского) и тем самым формированию нового типа мышления.

Античная философия.
С момента своего возникновения античная философия стремится выявить единую основу этого мира, т.е. увидеть в многообразии существования единичных вещей некоторое единство, единую основу их существования. Причем, определяющей установкой для такого поиска является положение, сформулированное Гераклитом: "этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из людей, но он всегда был, есть и будет…".9 Занимаясь количественной и качественной определенностью бытия, выявляя первооснову всего сущего, философы древности не могли не поставить вопрос и об истинности или достоверности их знания, об источнике и средствах получения такого знания.

Первые философы и первая философская школа в истории европейской философии происходят из города Милета, где с конца 7 и 6 в. до н.э. жили и учили Фалес (ок. 625-547 гг. до н.э.), Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (ок. 588-525 гг. до н.э.). Для этих философов характерно то, что в качестве первоначала, первоосновы для всего они берут одну из стихий природы, из которой все образуется и, в которую все возвращается. Фалес в качестве такой первоосновы берет воду, Анаксимен – воздух, а Анаксимандр берет в качестве первоосновы уже не какое-то конкретное вещество, но говорит о некотором первовеществе, которое несводимо к какому-либо конкретному качеству и в этом смысле неопределенное и беспредельное, называя его апейрон. Рассматриваемые ими стихии не порождают богов и не порождаются богами, но сами являются причиной для себя и для других стихий. И хотя авторы этих учений еще не доказывают своих утверждений, они их декларируют и это явное указание на мифологичность их построений – это уже не мифотворчество. Единое первоначало можно было искать только интеллектуально, т.е. единую первооснову мира можно было найти как бы по ту сторону ощущений, вне сферы чувственного опыта, чувственно воспринимаемого мира и тем самым это уже не миф и не мифотворчество. Данный факт с необходимостью формирует представление о том, что человек обладает двумя возможностями познания (или средствами): чувственное восприятие и разум, умозрение, причем, знание (истина) возможно только посредством разума, посредством умозрения. И уже на самой ранней стадии развития греческой философии производится различие между знанием и мнением. Мнение (докса) – это то, к чему приводит чувственное восприятие, направленное на этот многообразный меняющийся мир, а знание (эпистема) – это то, к чему приводит разум, обращенный к первооснове, к первопричинам, к единству бытия.

Одним из первых философов, указавших на различие чувственного и рационального познания, был Гераклит (ок. 540-480 гг. до н.э.). Но Гераклит более всего примечателен тем, что высказал ряд идей, предвосхитивших диалектику Гегеля. Гегель писал: "Необходимый шаг вперед, сделанный Гераклитом, заключается в том, что он перешел от бытия, как первой непосредственной мысли, к становлению, как второй мысли; это – первое конкретное, абсолютное как единство противоположностей в нем самом", и продолжает далее, "нет ни одного положения Гераклита, которого я не принял в свою "Логику".10 Широко известны высказывания Гераклита о том, что все течет и все изменяется. Он подчеркивал относительную устойчивость вещей и утверждал, что сами вещи содержат в себе противоположности, что все в этом мире происходит через борьбу. Борьба есть причина всякого возникновения и уничтожения, исчезновения. Но эту борьбу он рассматривает как гармонию и мудрость-то и будет заключаться в том, чтобы знать все как одно. Однако мнение, т.е. знание на основе чувственного опыта к знанию всего как одного не ведет и многие "не понимают, как враждебное находится в согласии с собой", "что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно".11 Эта "вражда" и "согласие" есть не что иное, как единство и борьба противоположностей. Таким образом, Гераклит рассматривает бытие как становление, как процесс развития, как процесс уничтожения и возникновения в одно и то же время. Это приводит к мысли, что бытие и небытие суть одно, едино, ибо противоположности существуют в одном и том же, бытие переходит в небытие, а небытие в бытие. Для бытия, понимаемого как процесс, первосущностью, первоэлементом может выступать только то, что само может быть видимо, воспринимаемо в этом мире как процесс и ясно, что вода или воздух для этой роли не очень подходят. И для Гераклита таковой первосущностью, первопричиной является огонь. Да и сам космос, по мнению Гераклита, всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно разгорающимся и мерно угасающим.

Однако и Гераклит еще весьма мифологичен и, по сути, вещает, а не рассуждает и доказывает. Собственно философией (и первым философом) можно было бы назвать учение Парменида, ибо Парменид стремится уже к рассуждению и доказательности своих философских положений.

Парменид (род. ок. 540 г. до н.э.) жил и учил в городе Элея и являлся одним из ведущих философов элейской школы. Как и его предшественники, он ставит вопрос о едином бытии и множестве существующих вещей, но превосходит их всех в том, что ставит уже вопрос о соотношении бытия и мышления, причем, единственно достоверным источником познания истины у него однозначно выступает разум. Парменид производит резкое разграничение и противопоставление знания разумного знанию чувственному. Но и разум, по мнению Парменида, не застрахован от ошибок и рискует, идя неверным путем, не достигнуть истины. Одна из первых ошибок, как полагает Парменид, - это допущение вслед за Гераклитом наличия в самих вещах противоположностей и тем самым допущение существования небытия. Парменид однозначно утверждает, что небытие не существует. В своей поэме "О природе" он пишет:

" Ныне скажу я, а ты восприми мое слово, услышав,

Что за пути изыскания единственно мыслить возможно.

Первый гласит, что "есть" и " не быть никак невозможно":

Это – путь Убеждения (которое Истине спутник).

Путь второй – что "не есть" и "не быть должно неизбежно":

Эта тропа, говорю я тебе, совершенно безвестна,

Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (не удастся),

Ни изъяснить…

Ибо мыслить – то же, что быть…

Можно лишь то говорить и мыслить, что есть; быть ведь

Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать.

………..

Но отврати свою мысль от сего пути изыскания,

Да не побудит тебя на него многоопытный навык

Оком бесцельным глазеть, и слушать ухом шумящим,

И языком ощущать. Рассуди многоспорящий довод

Разумом, мной приведенный. Один только путь остается,

"Есть" гласящий;…

……….

Так что иль быть всегда, иль не быть никогда ему должно.

………. Решение – вот в чем:

Есть иль не есть? Так вот, решено, как и необходимо,

Путь второй отмести как немыслимый и безымянный

(Ложен сей путь), а первый признать за сущий и верный".12
Здесь мы сталкиваемся с чисто умозрительным разрешением проблемы "истинного бытия". Суть в том, что мыслить можно только сущее, т.е. бытие, а о не-сущем (небытии) нельзя ни мыслить, ни говорить. Парменид, таким образом, признает существующим только то, что мыслимо и выразимо в словах. А это означает, что мышление (разум) начинает выступать критерием существования и более того, тождественно с ним. "То же самое – мысль и то, о чем мысль возникает", - заявляет Парменид.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11


Очерки по истории философии Учебное пособие для студентов технических вузов
Учебный материал
© nashaucheba.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации