Роднов Л.Н. Курс лекций по философии - файл n1.doc

Роднов Л.Н. Курс лекций по философии
скачать (124.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc125kb.24.08.2012 04:02скачать

n1.doc

Философия. Ее предмет и основной вопрос.

Общепринято, начиная с Пифагора, философию по самому названию называть «любовь к мудрости». Можно признать это, но при этом надо точно понимать, что такое любовь к мудрости.

Все, чем занят человек, а он есть существо мыслящее, чувствующее и действующее, необходимо разделить на 2 класса:

-представители науки

-философы.

Всякая наука всегда имеет четко выраженный предмет. Любое понятие науки всегда имеет какой-то конкретно выраженный предмет. В отличие от науки философия не имеет конкретно выраженного предмета, поскольку занимается феноменами, которые не обнаруживаются в конкретном мире явлений. Это свобода, совесть, справедливость, страх, душа, разум, добро, красота, наслаждение, радость и т.д., и, наконец, Бог.

Мы перечислили феномены, которые предметами явлений себя не обнаруживают. Они вне физического мира. Начиная с Аристотеля, такие феномены были названы метафизическими, то есть в физическом мире явлений их нет, они есть только в самом человеке.

Философия по определению – метафизика. Она изучает явления человеческого сознания в целом, значит, она выступает как учение о человеческом сознании и не просто о нем, а о таком сознании, которое отвечает на вопрос о сущности человеческого существования, о сущности бытия. Учение о сущности сознания называется онтологией. Таким образом, философия есть и метафизика, и онтология, т.е. учение о человеческом сознании, взятом в его сущностных, т.е. феноменологических определениях.

Связь науки и философии очевидна, но какова она? Всякий представитель любой частной науки, занимаясь творчеством в этой науке, достигает определенных теоретических продуктов, творческих понятий и определений и опредмечивает их в текстах. Философ анализирует знания всех наук. Если пойти по позитивистской линии, то мы уничтожим философию как особую сферу сознания, будем рабами положительной науки. Отдельно взятый человек не в состоянии определить даже одной современной науки во всей ее полноте. Остается лишь идеология.

Несмотря на то, что философия стоит отдельно от науки и наукой не является, она связана с наукой. Наука для философии – трамплин, оттолкнувшись от которого мы попадаем в сферу философской мысли. Ни одна наука не изучает особенностей человеческой души.

Трансцендентная сфера – сфера с центром в Боге. Основной вопрос философии – вопрос о смысле человеческой жизни. Зачем я живу на этом свете?..

Логическая сфера философии или учение о мышлении.

Мышление изначально составляло в истории философии главный и основной предмет. По определению человек есть существо мыслящее, и требовалось ответить, что значит мыслить. Впервые на этот вопрос ответил Аристотель, сформулировав 4 основных закона мышления:

- закон тождества предмета мысли самому себе

- закон запрета противоречия в определениях тех или иных понятий

- закон исключенного третьего

- закон достаточного основания.

Анализ логики Аристотеля привел мыслителей к сомнению действий этой логики в реальной человеческой жизни. Первым сомневающимся оказался Зенон Элейский. В апории «Ахиллес» Зенон доказывает, используя логику Аристотеля, что быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху, как быстро бы он ни бежал. Даже в механическом движении нарушаются законы Аристотеля, а раз нарушаются 1-й и 2-й, значит, нарушаются все.

Гегель на рубеже 18-19 веков, поняв все это, сформулировал иной закон. Реальное мышление не соответствует законам Аристотеля. Движущейся стороной мышления является не запрет противоречия в определении понятий, а как раз сами противоречия. Именно они составляют саму суть человеческого мышления. Это мышление называется разумным или диалектическим. Разумное мышление подчиняется единому закону – закону противоречия: А есть А и неА одновременно.

Тем не менее, Гегель в своей «разумной логике» постоянно провозглашая разрешимость противоречий, не решает сам этих противоречий. Почему? Фейербах, Шопенгауэр, Ницше, Морис считали, что Гегель имеет дело с чистым мышлением, а носителя мышления (человека) не учитывает. Для Гегеля мышление – объективный, никогда не прекращающийся процесс перехода от одной противоположности к другой, но непонятно, что осуществляет этот переход.

Для ответа на этот вопрос нужно перейти к экзистенциальной философии. Эта философия исходит из человека мыслящего. Однако развитие этой философии в 20 веке показало, что она оказалась неспособной решить проблемы, поставленные Паскалем, Кьеркегором и др. Правило разумного мышления: действительное разумное мышление определяется формулой «Я есть Я и неЯ одновременно». Чтобы мыслить разумно, нужно:

- усилием воли отказаться от себя ради другого

- отождествиться с этим иным, возникает понимание другого вместе с чувством переживания другого

-вернуться к себе.

Понимание и любовь идут вместе. Оказывается, что подлинно любящий человек понимает того, которого любит.

В определении разумного мышления видим, что человеческая чувственность базируется на сочувствии, сопереживании, сострадании, а мышление базируется на понимании. Понимание – универсальная форма сочувствия, сопереживания, сострадания. Такая деятельность называется любовью. А деятельность такой мысли называется разумом. Разум и любовь идут вместе. Разум – универсальная форма любви, а любовь – чувственное содержание разума.

К какому мышлению относятся законы Аристотеля? Эти законы действительны, истинны по отношению к рассудочному мышлению, т.е. к мышлению, которое определяется суждениями, какими-либо предположениями, оформленными словесно.

В истории философии мы встречаемся с понятиями ума и мудрости. Ум бывает разумный и рассудочный. Рассудочный ум – тот же рассудок, но знающий меру потребления. Если на рассудок смотреть не формально, а глубже, то рассудок есть универсальная форма потребительской деятельности чувства. Разумно-умный человек – это мудрый человек. Я = Бог.

Философско-антропологическая сфера сознания.

Ни для кого не секрет, что человек есть существо не только мыслящее, но и чувствующее. Если можно мыслить 2-я способами, то и чувственность также различается на 2 основные формы:

- чувственность как восприятие чего-либо (относится к психологии)

- чувственность как переживание чего-либо.

Последняя непосредственно относится к философии. В свою очередь делится на 2 формы.

- переживание как чего-то приятного или неприятного, того, что доставляется человеческому телу со всеми его психофизиологическими свойствами. Человеческое тело переживает нечто.

- сфера переживания определяется чувством соучастия человека с миром вне его, прежде всего, с другими людьми. Такая чувственность называется нравственной чувственностью. Она сводится к определению чувства сопереживания, соучастия другому, иному. Деятельность этого чувства называется любовью.

Выделив потребительскую и нравственную сферы чувственности, обнаружили, что человеческое существование различается на 2 фазы. Первую определяет чувство обладания. Если человек существует под фазой обладания, то он просто существует, еще не бытийствует. Поскольку чувственность здесь потребительская, то человек здесь мыслит рассудочно, а не разумно, и живет по принципу «ты – мне, я – тебе», стремясь к наслаждению телом и стараясь избежать противоположного.

Когда же человек бытийствует? Когда он обладает способностью любить иное, сопереживать, сочувствовать, а значит мыслить разумно, понимать иное. Только полюбив и поняв другое, человек начинает понимать себя.

Человек в своей чувственной форме может либо просто существовать, проживая жизнь напрасно, либо бытийствовать, реализуя данные Богом особые способности. В последнем смысле человек находится на месте, тем самым обогащает общественное бытие, служа при этом людям и Богу.

Эсхатологическая сфера существования – сфера бытийствующая, потому что эсхатология – учение о бытии, а также определяется вопросом: Что меня ожидает за порогом физической смерти? Это вопрос о бессмертии человеческой души. Атеисты всех времен не терпят этот вопрос, потому что атеистичная власть сама себя выдает за Бога. Это ведет к трагедии. Рай на Земле построить невозможно в принципе.

Поскольку Бог – понятие метафизическое, то всякая философия является религиозной, поэтому она не может избежать эсхатологического вопроса. Если бы смерть была провалом в ничто, т.е. беспробудным без сновидений сном, то такая смерть списывала бы все самые страшные преступления человека. Эсхатология приводит человека к вере в Бога, и философы на базе эсхатологии пытаются доказать и доказывают существование Бога.

В отличие от всех положительных наук философия есть философская антропология, то есть такая, которая рассматривает человека через призму сущностных феноменологических понятий, таких как свобода, совесть, судьба, любовь, разум, истина и т.д. В антропологическую сферу входят все указанные выше сферы: логическая как учение о мышлении, экзистенциальная как учение о нравственной/безнравственной чувственности, эсхатологическая как учение о бессмертии. Все эти три сферы различимы в формуле «Я=неЯ или Я=Бог».

Теория сознания. Онтология.

Неверно по вопросу отношения бытия к сознанию существуют два подхода. Первый вульгарный и неверный идет от эволюционной теории Дарвина и философского учения под названием позитивизм. В согласии с этим подходом бытие носит материальный характер, и этот материальный характер таков, что он определяет человеческое сознание каждого человеческого индивида. Этот подход неверен по 2-м причинам. Во-первых потому, что, исходя из вопроса, что первично – материя или сознание, мы животное делаем ответственным за материалистическое решение указанного вопроса, говоря, что материальное бытие определяет сознание. В дальнейшем мы докажем, что ни от какой обезьяны мы не произошли и что происхождение человека до сих пор есть и будет тайной, т.е. положением, неразрешимым на уровне человеческого существования на Земле. Во-вторых, реальная жизнь показывает, что как ни корми человека, в какие благоприятные материальные условия его не ставь, он не станет лучше, нравственнее и умнее.

Остается признать верность иного отношения бытия к сознанию. Бытие немыслимо вне смысла этого слова. В понятие бытия входит не просто сознание человека, а сущность сознания этого человека, потому что это слово предполагает быть человеком в своей человечности. А это значит, что не каждый человек может бытийствовать, хотя всякий человек существует. В этой связи бытие – сознание, обладающее своей сущностью, а сущность себя обнаруживает в разумно-нравственной сфере (в понимающе-любящей).

Но прежде чем искать сущность сознания, необходимо определить само сознание как оно есть. В современной научной и публичной литературе существует полный разброд по этому вопросу. Еще начиная с древнего мира сознание приписывалось животным. Вопрос что такое сознание в принципе, но в неявной форме все-таки решен. Сознание определяется актом ЭГО. Ни одно животное этим актом не обладает, потому что все животные не являются эгоистами. Животные никогда не переходят меры потребления. Сознание определяется актом «Я есть». Сказать, что сознание есть что-то высшее, лучшее нельзя, потому что существо, обладающее сознанием, вынуждено преодолевать свой же потребительский эгоизм, а это всегда предельно сложно. В акте «Я есть» заключен акт свободы. Если я принадлежу себе, то я волен поступать так, как мне хочется, а это значит, что у человека всегда есть свободный выбор того или иного поступка. Человек в отличие от животного, прежде чем действовать, задумывается, и только в результате деятельности мысли и чувственности он поступает часто наперекор внешним обстоятельствам.

Свобода, определенная актом Эго, то есть актом самосознания, чревата несвободой в случае, если эгоизм этот носит потребительский характер. Человек в этом случае, стремясь получить больше наслаждений, становится рабом обстоятельств, которые сам же и создал. Сознание – чувственно-мыслящий поток, определенный актом Эго, т.е. актом выделенности человека из мира существующего. Тем самым ответили на вопросы бытия и сознания.

Во всех прежних и нынешних учебниках по философии существуют определения сознания, которые совершенно ни о чем не говорят, мало того, отождествляют человека с животным. Таких определений 3:

- вульгарно-материалистическое (сознание – продукт деятельности человеческого мозга)

- сознание есть высшая форма психической деятельности

- сознание определяется этимологией самого слова сознание

Позитивистски мыслящие философы понимают, что те определения сознания, которые они дают, не удовлетворяют истине сознания, не дают возможности развивать эти определения. Поэтому эти определения подменяются другим вопросом: вопросом происхождения человека из мира животных; при этом ссылаются на Дарвина, на теорию эволюционного происхождения видов. Но при этом сам Дарвин хотя и употребляет слово «обезьяна», но на счет происхождения человека из обезьяны ссылается на Бога и никак не обосновывает этого происхождения, а по сути, отказывается от него. Однако на эту эволюционную удочку попался Энгельс и написал статью в работе «Диалектика в природе» под названием «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Если бы Маркс прочитал эту статью, то он задал бы Энгельсу вопрос: «Какой труд ты имеешь здесь ввиду в качестве причины происхождения человека из обезьяны?» Всякая материальная деятельность классифицируется на 2 рода:

- стихийная материальная деятельность, свойственная не только обезьянам, но и другим видам животных

- характеризуемая изменением форм естественных предметов природы; например, в лапах обезьяны палка остается палкой, а в руках человека под воздействием второго рода деятельности та же палка может превратиться в лук, стрелу и т.д.

Если бы обезьяна трудилась по первому роду, то в человека она бы никогда не превратилась. Если же обезьяна стала трудиться по второму роду, а этот род предполагает логическую связку «Если А, то и В», то она уже не была обезьяной, а была человеком.

Подтверждением неверности установки Энгельса служит следующее замечание Маркса: «Чем наилучшая пчела в улье отличается от наихудшего архитектора? Тем, что пчелы в улье занимаются стихийной деятельностью, а вот архитектор, прежде чем что-то строить, построил это в своей голове идеально. Идея опережает дело, движет делом».

Итак, все позитивистские определения сознания ни о чем не говорят, и происхождение человека до сих пор остается тайной. Вместе с тем то верное определение сознания, которое мы дали, не выражает сущности сознания. Дело в том, что актом Эго обладает как последний человеческий подонок, так и благороднейший человек. Выходит, это определение сознания еще не дает определения сущности сознания, возможности отличить благородного человека от поддонка. Поэтому стоит задача определить сущность сознания, а именно то, что делает человека человечным, подлинным человеком. Для этого необходимо вскрыть структуру индивидуального сознания. Она состоит из 2-х сфер:

- Мышления (рассудочное, разумное)

- Чувственности (потребительская, нравственная)

Сущность сознания определяется разумно-нравственной сферой сознания, понимающе-любящей составляющей сознания.

Из формулы «Я = неЯ» следует 2 вывода:

- эгоистическое сознание, готовое весь мир присвоить себе

- альтруистическое сознание

Чтобы ответить на вопрос, что такое совесть, необходимо точно выяснить, как он себя проявляет в человеческом сознании. История философии указала, что совесть проявляет себя в двух основных формах – отрицательной и положительной. Отрицательная форма проявления совести определяется чувствами стыда, вины. Человек сам себя судит, ему стыдно за какой-то поступок. При этом заметим, что здесь со стороны никто не упрекает человека. За что же ему стыдно? Человеку стыдно за то, что он вообще существо нравственное, и стыдно ему за его безнравственный поступок. Если человека никто из людей не судит, то кто толкает человека судить самого себя? Ответ очевиден – человека судит Бог. Поэтому совесть – явление Бога в нас. Бог через совесть говорит нам, как мы должны, а как не должны поступать.

Вторая форма совести определяется чувством собственного достоинства. Это чувство возникает тогда, когда человек поступает так, как велит ему его совесть. А поскольку общество еще не вышло из состояния варварства, то ясно, что поступать по совести в большинстве случаев означает поступать вопреки официальным и конкретным требованиям социальной среды и особенно начальства. Тем не менее, были, есть и будут люди, которые в самых трагических социальных условиях поступают по совести. Для этого нужно знать, что Бог есть, что жизнь бесконечна для каждого человека, что за каждый грех человек обязан заплатить, если поступил бессовестно. Что испытывает человек, когда поступает по совести? Чувство собственного достоинства. Как бы трудно ни было поступить по совести, я поступил!

Как сделать так, чтобы совесть в сознании заработала? Общепризнано, что Бог укоренил совесть в сознании, т.е. у всех она должна быть. Но совесть может «спать». Задача в том, чтобы разбудить свою совесть. Для этого надо переопределить классическое определение разума, данное Платоном. Мы пришли к выводу, что разум – не система всеобщих идей, а универсальная форма нравственной любви. Мы ответили на вопрос, что значит мыслить разумно. Если научить человека мыслить разумно, то в сознании начнет действовать совесть. Поэтому совесть – концентрированное выражение сущности сознания. Чтобы совесть заговорила в человеке, нужно чтобы в семье, школе учили не рассудку, а разуму, учили любить.

Понятно, что, будучи концентрированным выражением сущности сознания, совесть выступает внутренним законом.

Что такое свобода? Понятно, что, с точки зрения положительной науки, ни о какой свободе не может быть и речи. Во-первых, свобода – феномен. Во-вторых, в естественной природе все строго детерминировано и причинно обусловлено. Свободу нужно искать в философском осмыслении человеческого бытия. Свобода дана только человеку и более никому, и, говоря условно, свобода сладка и одновременно трагично горька. Именно свободе мы обязаны массовыми кровопролитиями и т.д. Именно свобода с другой стороны делает человека доподлинно человеческим существом. Свобода имеет три формы определения:

- Дана изначально в акте определения сознания. Мы говорим, что сознание есть чувственно-мыслящий поток, определяемый актом Эго. Если я есть, то я имею право поступить, как хочу. Такая свобода легко делает человека рабом своих желаний, в результате человек становится несвободным.

- Нравственная форма свободы. «Если я принадлежу самому себе, то я ответственен как перед своей жизнью, так и перед жизнью тех, с кем я общаюсь». Возникает вопрос ответственности. Эта ответственность себя реализует в определенной деятельности разумной мысли. Начало этой деятельности положено волей отказа от самого себя. Именно эта воля запускает разум, разум будит совесть, и в результате мы получаем свободу, определенную совестью. Поступай по совести, и ты подлинно свободен. Ты достойный человек. Если при этом совесть понимается как явление Бога в нас, то такая форма свободы называется духовной (третья форма).

Язык – материальная форма выражения сознания и средство передачи мыслей и чувств от одного человека к другому. Форм языка достаточно много. Самый распространенный язык – разговорный язык. Наука использует другой язык. Это язык символов, графиков и т.д. Язык искусства классифицируют по материалу. Твердый материал – скульптура, жидкий язык – картина, нарисованная маслом. Проза и поэзия – воздух. Поэзия и музыка – высшая форма искусства. Есть еще мимика, жесты и т.д.

Человек и общество.

Каждый человек может быть по-разному характеризован и выступать в различных социальных качествах. В качестве индивида/индивидуума – такое определение человека является самым бедным, формальным. Индивидуальность – более богатое психологическое определение человека. Как индивидуальность мы все различны. Сюда входит способ восприятия различного рода эмоций, зависящих от темперамента. Субъект – в том смысле, если человек рассматривается через призму своей деятельности, в том числе и мысли. Я – свойственно каждому человеку. Это единство как индивидуального, т.е. психологического, так и субъективного, т.е. деятельного.

Если каждый человек со здоровой психикой выступает и в качестве индивида, и в качестве субъекта, и в качестве Я, то далеко не каждый человек выступает в качестве личности. К сожалению, в официальной и даже творческой литературе понятие личность смешивается с другими понятиями человека. Например, социологи, имея дело с субъектами, называют их личностью, психологи, имея дело с индивидуальностями, также называют их личностями. Личность – философско-онтологическое определение человека, т.е. сущностное определение, и в силу этого не каждый человек является личностью.

Личность – человек, обладающий сущностью сознания, т.е. разумно-нравственный человек. Ни эгоисты, ни альтруисты личностями не являются. Любой человек не может быть идеалом, ангелом, а это значит, что если он и личность, то относительная. Но если человек понимает и любит, то совесть у него действует.

Именно личность является подлинно истинным человеком. Человек общественнен не потому, что он вместе с другими делает какое-то общее дело, а потому что понимает и любит тех, с кем он делает это дело.

В истории философской антропологии и социологии существуют 2 течения: коллективизм и персонализм. На вопрос, что лежит в определяющем общество основании, философы отвечают двояко. Коллективисты говорят, что основой общественной жизни является коллективность. Персоналисты полагают, что основой общественной жизни является отдельно взятая персона. Каков человек – таково и все общество. Все представители экзистенциальной философии – персоналисты. Коллективный образ жизни делает человека рабом тех общественных отношений, которые складываются в коллективе. Вместе с тем, отдельно взятый человек не способен ни понять, ни полюбить себя нравственно, если он находится в отрыве от других людей. Одиночка – всего лишь потребительский эгоист.

Вывод: и персоналисты, и коллективисты отождествляют понятия общественного и коллективного. Для них коллективный человек и есть общественный. Человек общественнен не потому, что делает с другими какое-то общее дело, а потому, что общественнен по своей природе. Его природа в разумно-нравственной сфере.

Коллективность – субъективное единство людей. Подлинная общественность – единство разумно-нравственное, регулируемое совестью.

Общественная собственность на экономическом уровне ее осуществления. Вся история противопоставляет понятие общественной собственности понятию частной собственности. Французско-немецкий мыслитель называл частную собственность кражей и, противопоставляя ее общественной, никак не определяет последнюю. Если частная собственность так плоха, что же такое общественная собственность? До сих пор это понятие отождествлялось с понятием государственной собственности. Чтобы хорошо материально жить, необходимо все формы частной собственности национализировать. Однако история показала, что всеобщая государственная собственность не делает человека свободным, а делает его полностью отчужденным от сущности жизни, бедным и нищим. Именно эту мысль и выдает Маркс в ранних экономических рукописях. У Маркса есть критика частной собственности. Он полагает, что частная собственность делает из наемного рабочего человека-раба, то есть человека, которому не принадлежит то, что он производит. Эту полную зависимость от собственника Маркс называет отчуждением от процесса труда.

Маркс прекрасно понимал всю эту проблему. Он понимал, что государственная собственность – не общественная хотя бы потому, что принадлежит лишь части общества. Он называл государственную собственность универсальной частной собственностью. Если она носит всеобщий характер, то такое общество обречено в экономическом плане.

После того, как мы определили личность как человека разумно-нравственного, подлинно общественного, то становится ясно, что общественную собственность надо определять не по принадлежности чего-то кому-то, а по состоянию сознания собственника и собственников. Общественная собственность – собственность, принадлежащая подлинно общественному человеку или коллективу таких людей, хотя по принадлежности она по-прежнему остается частной. Особенность такого рода собственности в человеке, владеющем ей. Личность не может эксплуатировать труд наемных рабочих по определению своего сознания. Поэтому такое определение частной собственности лишает политиков возможности организовывать классовые революции. Жизнь людей не станет лучше оттого, что мы будем экспроприировать то частных собственников, то государственную собственность. Нужно основное усилие направить на формирование разумно-нравственного сознания.

При таком определении понятия общественной собственности решается проблема отчуждения человека от самого себя. Человека с человеком объединяет не голый расчет, а человеческая любовь с ее понимающе-разумной формой.

Ясно, что Бог дал человеку при его создании 2 способности – мыслить и определять себя как некую индивидуальность, принадлежащую самому себе. Однако способность «быть Я» дает определение свободы. Значит, Бог дал человеку свободу и способность ею правильно распорядиться – прежде всего, превратить данную изначально в акте Эго свободу в первый акт деятельности разума, т.е. к свободе как воле отказа от себя ради другого. С помощью этой воли разумная мысль становится действительностью с помощью деятельности нравственного чувства и тем самым будит совесть. В результате мы приходим к высшей форме свободы через явление совести. И только тогда становимся приближенными к Богу, т.к. совесть – явление Бога в нас. Так что теодицея как оправдание Бога перед миром человеческого зла решается именно описанным процессом. А это значит, что как человек надеется на Бога, так и Бог надеется на человека. Связь человек – Бог – это двусторонний процесс.

Теодицея (впервые введена Лейбницем) – оправдание Бога перед миром человеческого зла.

После того, как определили понятие сущности сознания и выявили неистинные формы сознания, становится ясно, что добро – продукт деятельности истинного (сущностного) сознания, разумно-нравственного сознания. Зло – продукт деятельности неистинных форм сознания. Человек совершает добрый поступок, если он исходит из понимания и любви к тому, по отношению к кому этот поступок совершается.

Мыслить вне духовности нельзя. Дух, мыслимый вне духовности, есть абстракция, ничего не говорящий термин. Духовность – особое состояние человеческого сознания, человеческой души. В истории философии по-разному определяли это состояние. Сократ и Платон и далее в Новое время все картезианцы (сторонники Декарта) определяли духовность через способность мыслить, и так вплоть до Гегеля. Начиная же с 1-ой половины 19-го века (Кьеркегор) духовность ушла из сферы мышления и обосновалась в сфере чувственности, человеческих переживаний.

Современное состояние философии и науки, особенно такой как этология, пришло к выводу, что духовность нельзя мыслить иначе, как только через нравственность и ту особую форму мышления, которая эту нравственность определяет. Тем не менее отождествить понятия «духовное» и «нравственное» нельзя. Духовность – особое состояние нравственности.

Духовность – это трансцендирующая нравственность, т.е. нравственность, выходящая за пределы бытия в метафизическую сферу. Центром этой сферы в философии всегда был Бог. Значит духовность – нравственное отношение к Богу, т.е. любовь к Богу.

Формула духовности: Я ? Бог.

Обычно духовность отождествляется с понятием культуры. Правда само понятие «культура» имеет многосмысленность, доходящую до тривиальности. Понятие культуры чаще всего отождествляется с предметным цивилизованным миром существования и жизни людей. Т.е. предметами культуры являются все вещи неестественного происхождения, произведённые человеком и человечеством. Это грубая ошибка. На производстве действует потребительское чувство. Товар не есть предмет культуры, а есть предмет современной цивилизации.

Предметом культуры является лишь тот предмет производства, в который вложена человеческая нравственность, сердечность, любовь. Поэтому не случайно, что культура есть опредмеченная разумностью нравственность и выше, опредмеченная разумностью духовность.

В сферу культуры входят все выдающиеся произведения искусства.

Если культуру определять так, как мы её определили, то становится ясен и кризис этой культуры. Этот кризис стал наблюдаться с тех самых пор, когда человечество вступило на путь научно-технического прогресса. Парадокс: наука и техника прогрессируют, развиваются, а культура падает. И это всем известный исторический факт, говорящий о том, что культуру нельзя определять через всё то, что произведено человеком и человечеством.

В чём причина наблюдаемого не менее 50 лет кризиса в сфере культуры? Есть 2 причины:

1. Интенсивное развитие науки и техники, в основании которых лежит рассудочное мышление, вытесняет из сферы сознания людей разумную составляющую этого сознания, а вместе с ней и нравственность. Так побеждает общество потребления. Для массы таких людей важны хлеб и зрелища, и при этом не те, которые обогащают душу, а те, которые её веселят. Отсюда мы имеем попсу. Как исправить положение? Мыслители предлагают отказ от технического прогресса. Это нереально. Однако возможно изменение характера и содержания просвещения, воспитания и обучения людей в школе. Главный вопрос, который должен стоять: о смысле моего личного существования. Все прочие знания о мире важны, но несущественны.

2. Вторая причина заключается в самой философии. Об этом хорошо пишет Швейцер в книге «культура и этика». Там он указывает, что философия как прежде, так и теперь имеет элитарную форму, понятную только для философов и ни для кого больше. Швейцер справедливо требует упрощения философских произведений, и при этом с главным направлением на человека. Но есть и вторая сторона вины философии перед человечеством – непонимание философами смысла самой философии и уход их в позитивистское русло. Философия фактически уходит в положительную науку, лишь пытаясь обосновать её истинность и более ничего. В результате философия становится служанкой положительной науки. Но философия принципиально отличается от науки, а их связь осуществляется иным образом.

Выход:

- сама философия в этом виновата, философам нужно направить философию в нужное человеческое русло.

- ограничение научного исследования, если есть причина для беспокойства о будущем в жизни человека на земле.

Глобальные проблемы – проблемы универсально-общественные и их достаточно много.

Вот три из них:

1. Экологическая проблема – проблема защиты природы от её физического разрушения, от загрязнения. Именно наука с техникой являются причиной этой проблемы. И здесь же источник решения этой проблемы.

2. Демографическая проблема (проблема народонаселения). Население растёт по закону Мальтуса. Рост народонаселения идёт по геометрической прогрессии, а рой потребления товаров по арифметической прогрессии. Вывод: растёт количество нищих людей. Надо этих людей уничтожать.

Чем многообразнее мир, тем он богаче. Однако в демографической среде мы наблюдаем весьма печальную картину: многообразие человеческого мира падает. Сугубо европейский народ фактически разрушается. Мир завоёвывают арабы, азиаты. Рождаемость народов Европы на нуле или в минусе.

3. Проблема войны и мира. Рождение проблемы добра и зла, проблемы непонимания, что такое добро и зло. Удивительно, что проблема войны уничтожает гумус общества, разум.

Все указанные глобальные проблемы можно разрешить, если решить другую глобальную проблему – проблему духовности, т.е. основную проблему философии. Мы в течение всего курса эту проблему решали теоретически на базе индивидуального человеческого сознания. Задача общества, всех носителей власти в том, чтобы эту теорию реализовать в политике, экономике и т.д. Только в этих условиях могут найтись решения и указанных выше трёх глобальных проблем.

Теория познания и её основная проблема. Понятие истины.

Актом самосознания, актом человеческого эго человек заброшен в этот мир. Изначально человек - одиночка, существо, предоставленное самому себе. Задача любого человека в этих условиях – выжить в этом мире. Он сможет выжить, если превратит его с помощью деятельности в необходимый для потребления. Во-вторых, каждый человек вынужден общаться с подобными ему существами, а это значит, что он должен войти с ними в контакт, чтобы при помощи коллектива облегчить себе выживание в этом мире. Это можно сделать, если знать как мир природы, так и мир человека. Средством для производства такого знания служит наука. Поскольку мы имеем два отношения – отношение к природе и к человеку – то все науки делятся на общественные и естественные.

Наука необходима не ради её самой, а ради тех практических целей (прежде всего, материальных), которые позволяют человеку выжить. Задача только в том, что знания, добываемые наукой, должны соответствовать окружающей объективной реальности. Знания, соответствующие объективной реальности, называются истинными знаниями, так что истина – знание адекватное объективной реальности. Но есть проблема: окружающий человека мир объективен, т.е. он не зависит от человеческого сознания. Наука тем и отличается, например, от искусства, что искусство субъективно. Сколько представителей искусства, столько и искусств, сколько поэтов, столько и поэзий. А в науке всё наоборот. Наука открывает то, что существует само по себе. Но проблема в том, что не зависящий от сознания мир мы познаём с помощью сознания, а это значит, что между познаваемым миром и сознанием (средством познания) нет ничего общего. Мысль нематериальна, а мир материален.

Необходимо отметить, что абсолютных истин, т.е. знаний, верных при всех условиях и всегда, не бывает. Истина всегда относительна, т.е. верна при определенных условиях места и времени. Например, в математике закон коммутативности не выполняется для матриц. И также в физике, биологии и т.п. любое знание носит заведомо относительный характер. Как узнать, является ли полученное знание истинным? Необходим некий критерий. Многие считают, что этим критерием является практика, которая использует данную теорию. Этот критерий неверный. Потому что сама практика может быть неистинной. Например, деятельность раба не есть истинная деятельность. Теория может быть истинной, но при этом не подтверждаться практикой. Так считал Маркс. Истинной материальной практикой является творческая деятельность. Однако творчество немыслимо без творческой мысли. Получается, что мысль проверяется мыслью же. Это значит, что критерием истинного знания являются законы логики. К неистинному знанию приходит слабомыслящий человек. Логика делает истину истиной.

Мы уже знаем, что люди не произошли от обезьян. Поэтому материя не является первичной категорией по отношению к сознанию. Любое движение человеческого тела имеет причину в идеальном сознании. Но материализм несостоятелен в самом методе познания. Согласно материалистической теории познания знания происходят следующим образом: человек воспринимает мир органами чувств, затем органы производят обобщение и возникает наука. Зрение не может ответить на вопрос, почему я вижу предмет таким, какой он есть. Интересно, ответила ли наука на этот вопрос. Наука до сих пор на него не ответила и ответить не может. Маркс: «визуально орёл видит дальше, чем человек, но реально человек видит вещь более полно и конкретно, чем орёл, т.к. в отличие от орла видит не только глаз, но и разумность его мысли». В зависимости от уровня образованности и культуры разные люди видят по-разному. Что такое наука? Обобщение эмпирического опыта не приводит ни к какой науке. Т.к. эмпирический опыт никогда не может быть закончен. Поэтому нет никакой гарантии, что эмпирический опыт подтвердит обобщающий вывод. Кант пишет: «Сколько бы раз я не наблюдал белых лебедей, когда в поле зрения попадаются только белые лебеди, сделать обобщающий вывод будет неверно. Т.к. нет никакой гарантии в том, что в будущем опыте не встретится лебедь другого цвета».

Платонизм и гегельянство.

Автором объективной материалистической теории является Платон. Он разделил мир на две противопоставленные части: мир материальных вещей и явлений и мир идеальный.

Идеальный мир – мир идей. Это идея числа, величины, понятия длительности времени, идея добра, красоты и т.д. В центре всех идей находится идея добра. На вопрос, что представляет их себя идея блага, Платон не отвечает. В мир идей входит масса других идей, а точнее понятий о том мире, в котором мы живём. Теория Платона будет понятной при условии, что система идеального мира – это система идеальной человеческой души, т.е. души, незамутнённой человеческой телесностью. Это та самая душа, которая находится вне человеческого тела (после физической смерти). Если человек при жизни был грешен, то после физической смерти душа обязана воплотиться обратно в тело. До воплощения в тело душа всё знала о мире, однако, когда она воплощается в тело и выходит в виде тела из утробы матери при рождении, она лишается памяти. И задача тела – вспомнить то, чем человек обладал до рождения. Истина по Платону носит божественный характер. Познание по Платону – воспоминание того, что было до рождения. Каково условие этого воспоминания? Необходимо усилие человеческой мысли. Необходимо обладать способностью созерцать идеи на базе активной мыслительной деятельности человека. Сюда входят удивление, сомнение и обнаружение идеальных понятий. Только будучи божественными, эти понятия не противоречат объективной реальности. Одним словом, наряду с объективным материальным миром существует и объективный идеальный мир. Это два прямо противопоставленных мира, и связь их между собой таинственна, т.е. божественна.

Теперь выясним, есть ли доля правды в такой гносеологической системе Платона. Определённая доля есть. Она проявляет себя в акте интуитивного прозрения истины. Особенно это известно в математике. Из истории математики известно, что все математики разделены на два лагеря: лагерь интуитивистов и лагерь рационалистов. Первый лагерь – особо выдающиеся математики типа Пуоккаре. Второй лагерь – математики, которые применяют дедуктивный способ.

Прошло 2-3 столетия, и немецкий философ Гегель развивает теорию Платона на объективно-идеалистической основе, вводя способ познания и называя его диалектикой. Постижение истины бытия совершается в согласии с диалектическим методом, в согласии с так называемой триадой: теза, антитеза, синтез.

Любое положение снимается его отрицанием (теза превращается в антитезу), а устоявшееся и сформулированное отрицания в свою очередь отрицается, и в результате мы имеем положение, понятие или суждение, которое отрицает уже отрицаемое. Производится синтез, т.е. положение, которое объединяет тезу и антитезу.

Декарт (картезианство).

Субъективно-диалектическая теория познания. Мыслители, анализируя теорию Платона, разделились на 2 лагеря: платонисты и антиплатонисты, т.е. те, кто признаёт реальное существование идеального мира (реалисты) и те, кто не признает реальное существование идеального мира. Он может существовать только в человеческой голове и нигде больше (номиналисты). В истории философии Европы их оказалось гораздо больше, чем реалистов. Выдающимся представителем этого направления в Новое время был Рене Декарт. Современная философия не может обойтись без теории познания Декарта «Учение о методе познания». Начинает он с признания того, что мир расколот на две прямо противоположные части, независимые друг от друга, на две субстанции: мир материальный и мир духовный, нематериальный. При этом нематериальный мир обнаруживает себя не вне человеческого мышления, а в самом человеческом мышлении. Мир материальный определяется протяжённостью, а мир духовный – мышлением. Между этими мирами нет ничего общего, т.к. мысль измерить невозможно. Поэтому ставить вопрос о соотношении этих миров бессмысленно. Вопрос необходимо ставить иначе: когда встаёт проблема познания. А она возникает с неизбежностью на том основании, что человек, если хочет сохранить свою жизнь, обязан изготовлять орудия производства, чтобы использовать мир в своих потребительских интересах. А чтобы это осуществить, необходимо знать окружающий мир. Для этого нужна наука как теоретическая сторона материального производства. Декарт указывает, человеку необходимо начать мыслить, т.е. познавать мир. Надо начинать с сомнения. Если у человека не возникает сомнений, то человек не мыслит. Декарт провозглашает: «Я во всём сомневаюсь. Но я не сомневаюсь в том, что я мыслящий и существую. Я покажу ещё одно несомненное положение: всякое явление в мире (материальное или духовное) имеет свою причину. Случайных явлений просто нет. Это очевидно и значит, что несомненно и то, что причина, по которой возникает действие, всегда более богата, чем само действие». Если бы причина была менее богата, чем действие, то это значило бы, что из ничего что-то происходит, чего быть не может. Причина всегда больше того, что она порождает. Рассмотрим другое положение, которое и решит проблему существования мира. Человек владеет идеей Бога. Откуда берётся у человека в голове идея Бога? Может ли человек выдумать эту идею? Сам человек не может быть причиной идеи Бога, он сам не может выдумать понятие Бога, т.к. эта причина слишком несовершенна и бедна по сравнению с понятием Бог. Понятие Бог врожденно в наше сознание самим Богом. Сам Бог говорит: «я существую». В результате Декарт делает вывод, что Бог существует, т.к. не мы выдумали идею Бога. А раз он существует, то существует и окружающий мир. Мир не кажется нам, а реально существует. Задача состоит в обнаружении истины познания и причины наших заблуждений. Как должен мыслить человек, чтобы добиваться истины? Чтобы её добиться, надо мыслить ясно и отчётливо. Математика становится критерием научного познания у Декарта. Где причина человеческого заблуждения? Почему человек заблуждается, вместо истины получает ложь? Причина заключается в том, что человеческая свобода больше чем, человеческий разум. Человек волен судить так, как ему хочется, он свободен в своих суждениях. Воля высказываний и есть причина наших заблуждений. Декарт говорит, что надо эту свободу подавлять с помощью математического мышления, с помощью дедукции из достовернейших положений. Именно так строится геометрия Евклида. Вот финал теории Декарта.

Откуда взялось понятие Бог? Мы мыслим под ним нечто вечное и совершенное. А мы сами временны и несовершенны…

Гносеология Канта. Эмпиризм.

В 18 веке в Кенигсберге родился философ Кант (в мае 1724 года). Кант ставит вопрос: «я согласен с Декартом, что в любом знании столько науки, сколько математики; но как возможна сама математика? Как возможно естествознание? Возможна ли метафизика как наука?»

В одной из лекций по педагогике он сказал, что наша педагогика ошибается, когда полагает, что родившийся человек чистый лист бумаги, на котором жизнь рисует рисунки. Если бы это было так, то родившееся существо в образе человека не было бы человеком. Скорее всего, оно было бы просто растением. У родившегося существа в его мышлении существуют формы восприятия мира с одной стороны и логические формы мышления с другой стороны. Эти универсальные формы чувствительности и мышления даны человеку с самого рождения. У одних младенцев отдельные из этих форм носят более отчётливый характер, а другие менее отчётливый. Значит тот или иной младенец будет способным к одной деятельности… Важно направить жизнь человека по той линии априорных форм чувственности и мышления, где они представлены наиболее чётко и конкретно. Кант своим рассуждением отвечает на вопрос, как возможна математика. Он говорит: «математика – это система знаний о мире и о самом себе, каждое из которых есть результат синтеза априорных чистых форм созерцания пространства и времени с эмпирическим опытом. Если эмпирический опыт синтезируется созерцанием пространства, то мы имеем геометрия. Если же с эмпирическим опытом синтезируется созерцание времени, то мы имеем арифметику, т.е. счётную математику». Итак, математика возможна как результат синтеза эмпирического опыта и чистых форм созерцания пространства и времени. Такая математика истинна, т.к. дана через априорные формы, данные богом. Математика развивается за счёт того, что накоплен опыт математического исследования, а во-вторых, всякое математическое суждение есть суждение синтетическое, а не аналитическое.

Как возможно естествознание? Он говорит, что естествознание есть результат применимости математики к эмпирическому опыту. Такой ответ мог бы многих удовлетворить. Всякое научное естественное мышление, ставящее перед собой задачу построения какой-либо теории, так же как и математик, основана на чистых априорных формах. Но если в математике чистыми априорными формами являются формы чувственного созерцания, то во всякой иной науке априорными формами являются логические категории рассудка и их 4 класса. К 1-му классу относятся категории количества, ко 2-му – качества, к 3-му – отношения, к 4-му – модальности. Каждый класс категорий расщепляется на 3 так называемых логикобилии:

Количество: единство, множество, цельность.

Качество: реальность, отрицание, ограничение.

Отношение: субстанция и принадлежность, взаимодействие, причинность.

Модальность: возможность и невозможность, действительность и недействительность, необходимость и случайность.

Итак, имеем 12 категорий, которые состоят из пар. С помощью этих 12 категорий за счёт их синтеза с эмпирическим опытом мы имеем расширяющийся круг естественных знаний о природе, обществе и самих себе. Однако эти знания не выражают сущности предметно существующего мира явлений. Они есть выражение явлений, а сущность этих явлений нам не дана. Т.к. априорные формы и категории имеют дело с эмпирическим опытом, а сам он отвечает лишь на вопрос, что происходит в мире, но не отвечает на вопрос, как и почему это происходит, а главное, зачем это происходит. Человек живёт в мире явлений, опыта. В результате этого мы получаем знания о явлениях как внешнего мира, так и мира в себе. Внутренний же мир (божественный мир) нами непостижим. Он для нас – вещь в себе. При этом Кант понимает, что наряду с рассудочной деятельностью мысли существует и деятельность разумной мысли. Здесь он выделяет 3 идеи: свободы, бессмертия, Бога.

Идея бессмертия - идея разума. Проблема этих идей оказалась для Канта неразрешимой. Проблему разума он увёл в нравственную сферу. Проблема разума так же рассудочна, как и все положительные знания, т.к. основана на анализе коллективных отношений, отношений юридического порядка. Кант формулирует свой знаменитый категорический императив: поступай в согласии с такой максимой, если ты желаешь в своём ли лице или в лице другого, чтобы она стала всеобщим законодательством.

Феноменологическая теория познания. Переживание истины в русле гуссерлеанства.

Понятие феномена возникает тогда, когда мыслитель задумывается о различенности понятий «знание» и «понимание».

1. понимание не сводится к знанию.

2. понимание может быть нечто более существенное, чем знание, если знание научно.

Из этого следует, что понимание и есть ноуменальный феномен. Ноумен означает нечто мыслящее, понятийное, а феномен – нечто чувственное, невыраженное в научном знании. Одним словом, феномен – это чувственно-сверхчувственный акт сознания, которое может быть в знании не выражено. Согласно Канту, любое научное знание есть знание явлений, и такое знание явлений не способно выразить знание сущности этих явлений. Сущность этих явлений, заявляет Гуссерль, выражается в феноменах.

Как добраться до таких феноменов? Гуссерль говорит:

1. необходимо знать, что сознание человека всегда направлено на какой-либо объект. Эта направленность называется интенцией. Т.е. сознание всегда интенционально, т.е. направлено.

2. чтобы добиться определения сущности чего-либо, необходимо применить метод феноменологической редукции. Здесь он не столько углубляет Канта, сколько поясняет теорию познания Платона. Задача: познать сущность окружающего мира, который находится в идеальной сфере человеческого бытия. Эти идеи не замутнены чувственными переживаниями. Необходимо с помощью феноменологической редукции вынести за скобки рассмотрения всё то, что бросается в глаза, всё, что очевидно. Очевидны явления. От явлений надо освобождаться, созерцая тот или иной предмет.

Гуссерль показал выдающиеся способности в математике и был учеником Вейерштрасса. Но ушёл в философию. Почему? Цель одна – освободить философию от психологизма, теорию познания – от всех проявлений экзистенции, т.е. от всяких проявлений беспокойной души. Начав как строгий гносеолог и исследуя познавательный процесс, он приходит к необходимости утверждения прямо противоположной познавательной деятельности. Оказалось, что вне переживаний познавательный процесс не возможен. Человек – не робот. И отбросив за скобки всё, что его волнует, он не может не волноваться, не переживать. Закончив 1-ый том исследований, во 2-ом томе он стал экзистенциалистом. Вывод: эта теория, безусловно, имеет право на существование, т.к. ограждает человека от заблуждений. Особенно от заблуждений, которые являются следствием человеческого неравнодушия и человеческой любви к иному, поскольку человек здесь полностью теряет голову.

В этой теории, безусловно, есть недостатки. Очевидность логического плана превращается в эстетику, т.е. этим познанием движет идеальная красота, совершенство. Именно эта красота и это совершенство не даёт возможности определить человеческую душу, суть этой души, которая обнаруживается вовсе не в эстетике, а в этике, т.е. в нравственной сфере. Именно так критикует Гуссерля его ученик Мартин Хайдеггер. Он пишет книгу под названием «Бытие и время» и посвящает её Гуссерлю. Гуссерль воспринял эту книгу отрицательно. Он понял, что его выдающийся ученик выступает против его теории.

Научная и философская истина.

Признавая достоинства всех рассмотренных теорий, мы отметили и их недостатки. Главный недостаток всех этих теорий – нет чёткого различения понятия рассудка и понятия разума. Не случайно понятие «рацио» переводится либо как рассудок, либо как разум. В английском языке нет слов, которые бы различали 2 формы мыслительной деятельности. Всё сводится к интеллекту. Существует 2 формы истины: истина научная и философская. Чем они отличаются? По форме мысли они отличаются тем, что научная истина есть продукт деятельности мысли рассудочной в единстве сознания, а философская истина есть продукт деятельности разумной мысли в единстве того же сознания. По содержанию: научная истина есть знание явлений того объекта, который подвергается теории познания. Философская истина – понимание сущности тех явлений, которые выступают в форме научной истины. В сфере научной истины человек – субъект познания, которому противостоит объект. Отношения «субъект – объект»: в философии субъект – я, а объект – ты. Я ? ты.

Философия. Ее предмет и основной вопрос
Учебный материал
© nashaucheba.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации