Контрольная работа - Политико-правовая мысль Древнего Рима - файл n1.docx

Контрольная работа - Политико-правовая мысль Древнего Рима
скачать (64.8 kb.)
Доступные файлы (3):
n1.docx40kb.19.05.2009 10:50скачать
n2.docx14kb.19.05.2009 10:50скачать
n3.docx20kb.08.06.2009 00:55скачать

n1.docx

ВВЕДЕНИЕ


Понять настоящее и найти пути к лучшему будущему люди всегда обращались и будут обращаться к прошлому, к исторически апробированным положениям, принципам, ценностям .

И это не дань прошлому , не слепая вера в традиции и авторитеты , а необходимый способ человеческой ориентации в историческом времени и пространстве, естественная потребность каждой современности найти себя, свое место и назначение между прошлым и будущим.

В этом отношении непреходящее значение имеет отраженный в учениях прошлого извилистый путь прогресса политической и правовой мысли и культуры человечества , процесс формирования и утверждения общечеловеческих политико-правовых ценностей .

История политической и правовой мысли позволяет понять, как в борьбе и столкновении различных воззрений и позиций одновременно шел процесс развития познания природы государства и права, углубления представлений о свободе , справедливости и праве, законе и законности , о надлежащем общественном и государственном устройстве , о правах и свободах человека , формах и принципах взаимоотношений личности и власти и т.д


Профессор В. С. Нерсесянц.
ТЕМА 5.

ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО РИМА (ЦИЦЕРОН, СЕНЕКА).
1.ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ В ДРЕВНЕМ РИМЕ
На базе римского права, отличавшегося большой разработанностью своих форм, сложилась богатейшая правовая культура, ставшая общим достоянием человечества на последующих этапах развития цивилизации. Одним из элементов этой правовой культуры была римская юриспруденция, которая положила начало как самостоятельной науке о праве, так и профессиональному юридическому образованию.

За более чем тысячелетний период истории Римского государства право претерпело в нем глубокие изменения.

История римского права, естественно, отразила перемены в государственном строе Рима.

Но, будучи связанным и с более глубинными пластами римского общества, оно в своей эволюции испытало на себе влияние все усложняющихся

экономических и иных общественных отношений, в том числе связанных и с рабством.

Кроме того, римское право пережило ту рабовладельческую государственность (Западную Римскую империю), на базе которой оно исторически сложилось и достигло наивысшего расцвета.

1.1 Стоический этап развития политико-правовой мысли в Древнем Риме. Философская концепция Стоицизма возникла в Древней Греции и получила своё развитие политическо-правовых изменениях Древнего Рима, объединив своей философской концепцией два периода развития правовой системы Древнего Рима:

Архаичный древнейший период (VI - середина III вв. до н.э.). Римское право этого периода характеризуется еще полисной замкнутостью, архаичностью, неразвитостью и сакральным характером основных институтов.

В Древнем Риме занятие правом первоначально было делом понтификов, одной из коллегий жрецов. Ежегодно один из понтификов сообщал частным лицам позицию коллегии по правовым вопросам.

Классический период (середина III в. до н.э. конец III в. н.э.).

Именно в течение данного периода римское право постепенно освобождается от остатков патриархальности и религиозности и превращается в светскую юридическую систему, характеризующуюся высшей ступенью разработанности не только рабовладельческих, но и иных

универсальных человеческих отношений.

Совершенство этой правовой системы находит свое выражение и в юриспруденции, давшей миру образцы глубокого правового анализа и

филигранной юридической техники.

1.2 Политико-правовые идеи раннего христианства

В пределах Римской империи в начале нашей эры появляется христианство , которое выступило с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей .

Ранние христиане обрушивались с нападками и проклятиями на всех богатых, и властвующих , клеймили порядки Римской империи , отвергали частную собственность , деление людей на свободных и рабов , богатых и бедных , отдавали свое имущество в распоряжение своих сект и общин (церквей ).

Этот этап развития политико-правовой концепции пришёлся на пост классический период Римского права.

Аврелий Августин (354–430 гг . .) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики . До принятия христианства (в 387 г .) он был сначала близок к движению манихеев , затем увлекался скептицизмом , философией Платона и неоплатоников , произведениями Цицерона . Став христианином , он принял деятельное участие в травле "еретиков ". С 395 г . и до конца жизни он – епископ Гиппона (Северная Африка ). Был плодовитым автором, разработавшим основные положения христианской -философии . Его политические и правовые взгляды изложены в работах "О граде Божием ", " О свободной воле " и ряде других сочинений .

В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские положения, все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. В работе "О граде Божием " он отмечает, что "великое преступление " Адама и Евы, от которых происходит весь человеческий род , привело к тому , что "изменилась в худшую самая природа человеческая и передана потомству повинная греху и неизбежной смерти ". Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т. е. способностью жить по -своему, по -человечьи, а не по -божьи.

Учение Августина пользовалось большим влиянием уже в древности. Римско -католическая церковь широко использовала его положения для обоснования своих теократических представлений и претензий на власть . За заслуги перед церковью Августин был назван Блаженным .

Заметную роль учение Августина сыграло в развитии христианско-теологических концепций этики, политики и права.


2.ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЕ НАСЛЕДИЕ ЦИЦЕРОНА И СЕНЕКИ
Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э .) и Луций Анней Сенека (3–65 гг .), – были знаменитыми римскими ораторами, юристами, государственными деятелями и мыслителями. Они были представителями философской концепции Римского стоицизма.

2.1 Марк Туллий Цицерон значительное внимание его творчества уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах "О государстве " и "О законах ".

Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа (res populi). При этом он подчеркивает , что "народ не любое соединение людей , собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей , связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов ". Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, "общий правопорядок ". Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи "правового государства ".

Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия ), сколько в их врожденной потребности жить вместе . Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля , Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства .

Влияние Аристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества , из которой постепенно и естественным путем возникает государство . Он отмечал изначальную связь государства и собственности и разделял положение стоика Панетия о том, что причиной образования государства является охрана собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризует как осквернение и нарушение справедливости и права.

Возникновение государства (также и права) не по мнению и произволу людей, а согласно всеобщим требованиям природы, в том числе и согласно велениям человеческой природы , в трактовке Цицерона означает , что по своей природе и сущности они (государство и право ) носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости . Изучение всей природы, отмечал Цицерон, приводит к пониманию того , что "всем этим миром правит разум".

Данное положение, сформулированное еще древнегреческим философом Анаксагором, используется Цицероном для обоснования своего понимания "природы " как обусловленного и пронизанного божественной волей всеобщего источника разумных и справедливых установлений и действий людей. Именно благодаря тому, что люди самой природой наделены "семенами " разума и справедливости и, следовательно, им доступно постижение божественных начал, стало возможным само возникновение упорядоченного человеческого общения, добродетелей, государства и права.

Разум – высшая и лучшая часть души, "царский империй ", обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке (алчность, жажду власти и славы и т . д .), "мятеж души ". Поэтому, писал Цицерон, "при господстве мудрости нет места ни для страстей, ни для гнева, ни для необдуманных поступков ".

В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других , "круговороту " этих форм, поискам "наилучшей " формы и т. д.

В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления : царскую власть, власть оптиматов (аристократию ) и народную власть (демократию ). "И вот, когда верховная власть находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственное устройство – царской властью. Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община управляется волей оптиматов . Народной же (ведь ее так и называют ) является такая община , в которой все находится в руках народа ".

Все эти простые формы (или виды ) государства не совершенны и не наилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны , если только сохраняются те основы и связи (в том числе и правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки . В случае , если бы предстоял выбор среди них , предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия. "Благоволением своим, – пишет Цицерон, – нас привлекают к себе цари, мудростью – оптиматы, свободой – народы". Перечисленные достоинства разных форм правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (а потому и наилучшей ) форме государства. В простых же формах государства эти достоинства представлены односторонне, что и обусловливает недостатки простых форм, ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, к смене форм власти, к их вырождению в "неправильные " формы.

Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т.е. смешанного ) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. "Ибо, – подчеркивал он, – желательно , чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа". В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.

Как путь к смешанной форме правления Цицерон (вслед за Полибием ) трактовал эволюцию римской государственности от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом аналогию царской власти он видел в полномочиях магистратов (и, прежде всего, консулов ), власти оптиматов – в полномочиях сената, народной власти – в полномочиях народных собраний и народных трибунов.

Свою концепцию наилучшей (смешанной ) формы государства, в отличие от платоновских проектов идеального государства, Цицерон считал реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования ("при предках "). Платоновское же государство – это, скорее, не реальность, а лишь желание, оно "не такое, какое могло бы существовать, а такое, в каком было бы возможно усмотреть разумные основы гражданственности".

Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и идеального гражданина.

Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и справедливости ) и всячески содействовать прочности и долговечности государства как "общего правопорядка".

Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и "владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив".

В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен "как диктатор установить в государстве порядок". Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики.

Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следования таким добродетелям , как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага . Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивал, что "при защите свободы граждан нет частных лиц". Он отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина.

Апелляции к природе, к ее разуму и законам характерны и для

правовой теории Цицерона. В основе права лежит присущая природе справедливость . Причем справедливость эта понимается Цицероном как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство и природы в целом, и человеческой природы . Следовательно, под "природой " как источником справедливости и права (права по природе, естественного права) в его учении имеются в виду весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир , формы человеческого общения и общежития , а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу , внешнюю и внутреннюю жизнь. Всей этой "природе" (в силу ее божественного начала ) присущи разум и законообразность, определенный порядок. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно -духовный аспект ), а вовсе не ее предметный и телесно -материальный состав, занимающий подчиненное и второстепенное место (как тело по отношению к душе, чувственные части души по отношению к разумной ее части ), и является, по Цицерону, подлинным источником и носителем естественного права.

Цицерон различает естественное и позитивное право. Он дает следующее развернутое определение естественного права:

"Истинный закон – это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что -либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона – кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволен ; отменить его полностью невозможно , и мы ни постановлением сената , ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем".

Этот "истинный закон" – один и тот же везде и всегда, и "на все народы в любое время будет распространяться один вечный и неизменный закон причем будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей – бог, создатель, судья, автор закона".

В своем учении о естественном праве Цицерон находился под большим влиянием соответствующих идей Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это влияние заметно и там, где он видит существо и смысл справедливости (и, следовательно, основной принцип естественного права) в том, что "она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними".

Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность. "Первое требование справедливости, – отмечал он, – состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной – как своей".

С этих позиций он отвергал такие акции римских популяров, как кассация долгов, ущемление крупных землевладельцев и раздача своим приверженцам и плебсу денег и имущества , отнятых у законных владельцев .

Естественное право (высший, истинный закон ), согласно Цицерону , возникло "раньше , чем какой бы то ни было писаный закон , вернее , раньше, чем какое -либо государство вообще было основано".

Само государство (как "общий правопорядок ") с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.

Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления (политические учреждения, писаные законы и т. д.) соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.

Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. "Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, – писал Цицерон, – то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы ". Закон , устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного .

Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву ) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. В качестве примера законов , противоречащих справедливости и праву, Цицерон указывал, в частности , на законы тридцати тиранов , правивших в Афинах в 404–403 гг. до н.э ., а также на римский закон 82 г . до н.э ., согласно которому одобрялись все действия Суллы как консула и проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия , включая право жизни и смерти по отношению к римским гражданам . Подобные несправедливые законы, как и многие другие "пагубные постановления народов", по словам Цицерона, "заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками".
2.2 Сенека был сенатором, воспитателем императора Нерона и ведущим государственным деятелем, чьи политические интриги привели в конечном счете к вынужденному самоубийству по приказу его жестокого и мстительного ученика.

Более последовательно, нежели другие стоики, Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Все люди равны и в том смысле, что они – "сотоварищи по рабству", поскольку одинаково находятся во власти судьбы.

В естественно -правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру "закон судьбы " играет роль того права природы , которому подчинены все человеческие установления , в том числе государство и законы . Вселенная, согласно Сенеке, – естественное государство со своим естественным правом, признание которых – дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей . "Мы – писал Сенека, – должны представить в воображении своем два государства: одно – которое включает в себя богов и людей; в нем взор наш не ограничен тем или иным уголком земли , границы нашего государства мы измеряем движением солнца; другое – это то, к которому нас приписала случайность. Это второе может быть афинским или карфагенским или связано еще с каким -либо городом; оно касается не всех людей, а только одной определенной группы их. Есть люди, которые в одно и то же время служат и большому, и малому государству, есть такие, которые служат только большому, и, такие, которые служат только малому".

Этически наиболее ценным и безусловным , согласно космополитической концепции Сенеки, является "большое государство". Разумность и, следовательно, понимание "закона судьбы " (естественного права, божественного духа) как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе и случайной принадлежности к тому или иному "малому государству "), признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими . Эта этическая максима в равной мере значима как для отдельных людей , так и для их сообществ (государств ).

Сходные идеи развивали и другие римские стоики: Эпиктет – раб, затем отпущенный на волю, и император (в 161–180 гг.) Марк Аврелий Антонин.


3 ВЛИЯНИЕ ДРЕВНЕ ГРЕЧЕСКОЙ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ НА ЮРИДИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ЕВРОПЕЙЦЕВ
Одной из философских концепций политико-правовой мысли Античного мира, описывает Т.Г. Румянцева в Энциклопедии «История философии»:

Стоицизм одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон из Китиона (город на острове Кипр), живший в конце 4 — начале 3 в. до н.э. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. К числу стоиков относят также Клеанфа — ученика Зенона и его преемника в Стое, и Христиппа — ученика Клеанфа. К более поздней Стое принято относить Диогена из Селевкии (город в Вавилонии), ставшего впоследствии афинским послом в Риме и познакомившего римлян с древнегреческой философией; Панетия — учителя Цицерона, Посидония, также жившего в Риме одновременно с Цицероном во 2—1 вв. до н.э. Перейдя к римлянам, стоическая философия приобретает здесь все более риторический и назидательно-этический характер, теряя собственно физическую часть учения своих древнегреческих предшественников. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков — главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета, по которым, а также по отдельным сохранившимся фрагментам ранних стоиков, можно составить представления о философских взглядах этой школы.

Философия стоиков подразделяется на три основные части:

физику (философию природы),

логику и этику (философию духа).

Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции — разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала — деятельный разум (он же Логос, Бог) и разум пассивный (или бескачественная субстанция, материя). Под влиянием идей Гераклита стоики отводят роль активного, всепроизводящего начала огню, постепенно переходящему во все остальные стихии — воздух, воду, землю (как в свои формы). Причем, это саморазвитие мира осуществляется циклически, т.е. в начале каждого нового цикла огонь (он же Бог и Логос) вновь и вновь порождает другие первоначала, которые в конце цикла превращаются в огонь. Рано или поздно, таким образом, совершится космический пожар, все станет огнем; "весь процесс будет повторяться опять и опять до бесконечности. Все, что случается в этом мире, случалось и раньше и случится вновь бесчисленное число раз". Из мирового Логоса каждый раз изливаются так называемые "осеменяющие логосы", которые и определяют природу всех единичных тел. Таким образом, Логос пронизывает собой весь этот мир и управляет его телом, являясь тем самым не только промыслом, но и судьбой, своего рода необходимой цепью всех причин всего существующего. Речь идет о космическом детерминизме, в соответствии с которым направление всех природных процессов оказывается строго определено естественными законами. Каждое тело жестко включено во всеобщую природу благодаря "его собственной природе", т.е. все вещи суть части единой системы. Надо сказать, что только ранние стоики обращали внимание на этот отдел в своей философии; римские их последователи гораздо больше акцентировали роль логики и этики. В логике стоиков речь шла по преимуществу о проблемах теории познания — разуме, истине, ее источниках, а также о собственно логических вопросах. Говоря о единстве постигающего мышления и бытия, они отводили решающую роль в познании не чувственному представлению, а "представлению постигнутому", т.е. "ушедшему назад в мысль и ставшему присущим сознанию". Чтобы быть истинным, представление должно быть постигнуто посредством мышления. Разум при этом как бы дает свое согласие на такое представление, признавая его истинным. Стоики много занимались разработкой формальной логики, изучали формы мышления в качестве "неподвижных положенных форм", уделяя особое внимание простым и сложным высказываниям, теории вывода и т.д. Однако главной частью их учения, сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривается как часть единой системы природы, т.к. в каждом из людей содержится крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу — основное назначение человека. Только такую жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель — это и есть воля. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а т.к. она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он смог освободится от мирских желаний. Этическим идеалом стоиков становится мудрец как истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия, ибо никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств. Он действует в гармонии с природой, добровольно следуя судьбе. В этике стоиков мы встречаем элементы формализма, напоминающие этический формализм Канта. Так как все возможные благодеяния не являются таковыми на самом деле, ничто не имеет истинного значения кроме нашей собственной добродетели. Добродетельным же следует быть вовсе не для того, чтобы делать добро, а наоборот, делать добро надо для того, чтобы быть добродетельным. Большой интерес и сегодня вызывают идеи поздних стоиков — Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и др., из которых первый был важным сановником и воспитателем будущего императора Нерона, второй — рабом, а третий — самим императором, оставившим нам интереснейшие размышления "Наедине с собой", пронизанные идеей терпения и необходимости сопротивляться земным желаниям. Рассел говорил, что этика стоиков чем-то напоминает ему "зеленый виноград": "мы не можем быть счастливы, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы". С., особенно в его римской версии, оказал большое влияние своими религиозными тенденциями на возникавшие тогда неоплатонизм и христианскую философию, а его этика оказалась удивительно актуальной в Новое время, привлекая к себе внимание идеей о внутренней свободе человеческой личности и естественном законе.


БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
Учебная литература:
1 С. Н. Кумскова. История политических и правовых учений: Хрестоматия / Сост.: Кумскова С. Н. – Кемерово , 1998 – 125 с.
2 История политических и правовых учений / Под общ. ред.

академика РАН, д. ю. н ., проф. В. С. Нерсесянца . – М.: НОРМА Изд 2000. –352 с.


Дополнительная литература:
3 Герасименко А.П. История политических и правовых учений. Учебно-методическое пособие для студентов-заочников.- Благовещенск, АмГУ, 2007.- 30 с.
4 Знаменитые греки и римляне.СПб.,1993.
5 История этических учений. Под ред. А.А.Гусейнова.М.,2003.
6 Нерсесянц В.С. Право и закон.М.,1983.
7 Рогачевский Л.А. Плиний Младший – юрист.//Советское государство и право.-1986,№9.
8 Утченко С.Л.Политические учения Древнего Рима.М.,1977.
9 Утченко С.Л. Цицерон и его время.М.,1986.
10 Чанышев А.Н. Философия Древнего мира.М.,2001.




Учебный материал
© nashaucheba.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации