Реферат по Этике - файл n1.doc

Реферат по Этике
скачать (120 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc120kb.22.08.2012 20:26скачать

n1.doc

План работы:


  1. Этика как наука. Предмет и задачи этики.

    1. Определение этики как науки.

    2. Предмет и задачи этики.

    3. Основные этапы в развитии этических учений.

    4. Этика сегодня: современное состояние и перспективы развития.

    5. Выводы.

II. Этические учения Древней Индии. Общая Характеристика.

  1. Этика веданты.

  2. Этика йоги.

  3. Джайнизм.

  4. Буддизм.

  5. Этика «Бхагавадгиты» и «Аргхашастри».

  6. Локаята.

  7. Заключение.

III. Обработать работу Аристотеля "Никомахова этика" и

аргументировано согласиться с избранными вами

2-3 положениями данной работы или опровергнуть их.

I. Этика как наука. Предмет и задачи этики.
1. Определение этики как науки

Понятие «научная этика» многозначно. Под данным понятием обычно понимается стремление человека опираться в своей нравственной деятельности на более глубокое, научное знание действительности. И с таким значением понятия «научная этика» можно и нужно согласиться. Однако сама «научность» в этике иная, нежели в естественных науках. «Научность» в этике не принимает строго формализованной, дедуктивной или математической формы, не является и строго обоснованной через опыт; индуктивный метод здесь также имеет свои границы.

Замечательно об этом свойстве этического знания выразился Л.Н. Толстой. Он писал: « В области нравственной происходит одно удивительное, слишком мало замечаемое явление.

Если я расскажу человеку, не знавшему этого, то, что мне известно из геологии, астрономии, истории, физики, математики, человек этот получит совершенно новые сведения, и никогда не скажет мне: «Да что ж тут нового? Это всякий знает, и я давно знаю». Но сообщите человеку самую высокую, самым ясным, сжатым образом, так, как она никогда не выражалась, выраженную нравственную истину, - всякий обыкновенный человек, особенно такой, который не интересуется нравственными вопросами, или тем более такой, которому эта нравственная истина, высказываемая вами, не по шерсти, непременно скажет: «Да кто ж этого не знает? Это давно и известно и сказано». Ему действительно кажется, что это давно и именно так сказано. Только те, для которых важны и дороги нравственные истины, знают, как важно, драгоценно и каким длинным трудом достигается уяснение, упрощение нравственной истины – переход её из туманного, неопределённого сознаваемого предположения, желания, из неопределённых, несвязных выражений в твёрдое и определённое выражение, неизбежно требующее соответствующих ему поступков»1.

Понятие «научной этики» часто связывают с какой-то особой, опирающейся на конкретную науку концепцией морали. Такая этика, считается, основывается на научно-проверенных фактах и использует научную методологию. Примером подобной «научной этики» может быть «натуралистическая этика», «строящаяся» на природных фактах, как-то: инстинкты человека, его естественное стремление к удовольствию, его иррациональная воля к жизни, к власти. Такой этикой явилась этика социал-дарвинистов, представителями которой были Ч. Дарвин, П.А. Кропоткин и др.

П.А. Кропоткин в книге «Этика» отмечал, что « самые понятия о добре и зле и наши умозаключения о «Высшем добре» заимствованы из жизни природы». Существует инстинктивная борьба между видами и инстинктивная взаимопомощь среди видов, что и предстаёт основой морали. Инстинкт взаимной симпатии наиболее полно проявляется у общественных животных, человека. Современная биология, в частности этология, значительно расширила представление человека о поведении животных. Однако она сохранила идею о естественных факторах морали, зачастую преувеличивая их роль. Примерами здесь могут служить концепции К. Лоренца, В.П. Эфроимсона, Г. Селье и др.

Научной считала себя и марксистская этика, которая выводила мораль из объективных социальных отношений, рассматривала её как специфическую форму сознания или особый способ освоения действительности, имеющего классовую основу. Специфическую научную этику разрабатывает неопозитивизм, который считает, что предметом научной этики может быть лишь язык морали и этики, а не сама мораль. Подобная этика получила название «метаэтики».

Существуют и возражения против концепций «научной этики». Наиболее серьёзная критика представлена эмотивизмом как одним из направлений неопозитивистской теории морали. Главный аргумент эмотивизма касается сущности нравственных ценностных суждений. Здесь утверждается, что все ценностные суждения являются прескрипциями, а не дескрипциями, т.е. они выражают наши субъективные установки или эмоции, а не обозначают нечто объективное2. Однако эта точка зрения не объясняет возможность моральной аргументации, споров, - они тогда просто становятся бессмысленными, ибо все суждения равнозначны. Целые пласты бытия как, например, природная и социальная сферы оказываются «обесцененными». Этические учения, отстаивающие тезис о дескриптивности ценностных суждений, т.е. о том, что они описывают нечто объективное в морали, предстают более правдоподобными. Они объясняют большее количество моральных явлений, и им следует отдать предпочтение. Эмотивизм ведёт к релятивизму и нигилизму как этическим учениям, утверждающим, что в сфере морали всё относительно, и что нет абсолютных, общечеловеческих ценностей добра.

Итак, понятие «научной этики» не является бессодержательным или бессмысленным. Этика может и должна включать в себя научные факты, методы, теории, хотя их возможности здесь ограничены. В этике велика роль чувств, перспективных суждений, самооценок.


  1. Предмет и задачи этики.


Задачей этики, по мнению Стагирита, является, во-первых, определение того, что такое добродетель, и, во-вторых, "воспитание добродетели".

В этом смысле, традиционная этика, начиная с Аристотеля, была не только теорией, но также "практической философией", а отчасти и педагогикой, поскольку ставила перед собой воспитательные цели.

Этика - моральная философия, где этика - это область знания, а мораль - ее предмет.

Специфика этики состоит в том, что она проблемам отдельного человека придает общечеловеческий масштаб, так что предлагаемые решения могут быть распространены на любого другого индивида, сталкивающегося с такими же проблемами.

Этика - это исследование фундаментальных ценностей и целей человеческой жизни (добро и зло, счастье, любовь и т.д.), но также анализ понятия морали.

Первоначально понятия: этика, мораль и нравственность - были тождественны, то есть обозначали сферу нравов, обычаев, общепризнанных правил поведения. Позже они были разведены. Этика - это теория, мораль и нравственность - это реальные явления в жизни человека и общества. Иногда понятия мораль и нравственность употребляют как синонимы, но существует традиция (идущая от Гегеля) разделять их значение. Согласно этой традиции, нравственность (от слова нравы) - поведение, соответствующее общепринятым обычаям, традициям, ценностям и нормам. В нравственности индивид автоматически поступает "как все", как послушный член социума. Он соблюдает принятые правила, традиции и нормы.

Мораль - особое явление, возникшее (параллельно с правом) в западной цивилизации. Она появляется с развитием индивидуального самосознания (античные мудрецы), личностного, самостоятельного начала, с появлением самостоятельно мыслящих личностей, способных к сознательному решению и выбору.

Мораль - одно из наиболее сложных понятий, над которым бились лучшие умы, создававшие различные образы морали. Сложность с определением морали состоит в том, что такое определение не может быть простым обобщением фактов. Мораль всегда больше, чем совокупность фактов, подлежащих обобщению. Она выступает одновременно как задача, которая требует своего разрешения. Мораль - это не просто то, что есть, она скорее, то, что должно быть.

Этика появляется там и тогда, где и когда появляется мораль как сфера самостоятельного выбора, основанного на рациональном размышлении. Этика - наука о "должном", она говорит о том, как "должен" поступать человек (формулирует нравственные нормы и принципы).

Выделяют следующие этапы в развитии античной этики: предэтика, античное просвещение и высокая классика.

Начало возникновению собственно этического мышления положили софисты, которые заметили, что общественные законы, обычаи и нравы очень разные у разных народов, изменчивы и относительны. Встала проблема сопоставить это многообразие и выяснить, какие из имеющихся нравов являются лучшими, то есть более законными и легитимными. То есть впервые в истории культуры источником легитимации нравов стал человеческий разум. Именно разум должен, по мнению Сократа, стать способом универсализации столь различных между собой нравов, традиций, образов жизни. Теоретическое обоснование ценностей является способом, с помощью которого можно избавиться от нерациональных нравов и установить рациональные.

Предмет этики менялся вместе с развитием общества и с развитием самой философии.

У Аристотеля этика имеет два значения. В узком значении она является наукой о добродетелях души как необходимом условии человеческого счастья. В более широком смысле это политическая наука , так как благо государства выше и важнее блага отдельного человека, а кроме того оно является важнейшим условием и предпосылкой блага отдельного человека - только в правильно устроенном государстве возможно действительное (а не мнимое) счастье индивида.

Античная этика пыталась выработать идеал добродетельной (правильной) жизни. Таким идеалом признавалась "жизнь в согласии с природой" (Демокрит, киренаики, киники, стоики, эпикурейцы). Античная этика была учением о гигиене телесной и душевной жизни, воспитанием житейского благоразумия, проповедью о правильном, здоровом отношении человека к вещам, перипетиям судьбы, самому себе.

В чем заключалась, с точки зрения античных философов, "природа человека"?

В его рациональности. Таким образом, жить разумно свойственно природе человека. Однако жить разумно могли очень немногие, только мудрецы.

Какова этика античного мудреца? Это программа личного самоусовершенствования, индивидуального спасения и самообретения, развитие способности к самостоятельности и духовной свободе. Жить разумно - значит ограничивать чувственность, сдерживать страсти, достигая состояния апатии, атарксии (бесстрастия). Только так достигается, по мнению древнего мудреца, духовная свобода.

Однако понятия апатии и атараксии, которые использовались для описания этой свободы, предполагают установку социального эскапизма (особенно характерную для киренаиков, стоиков, эпикурейцев).

Эскапизм - (от слова escape - исчезнуть) означает попытку убежать, социальный эскапизм означает стремление убежать от общественных связей и отношений, например, в свой внутренний мир или в природу.

Образ жизни античных мудрецов свидетельствует о том, что "жизнь в согласии с природой" оказывалась чем-то очень необычным и "неестественныи", включающим не только отказ от желаний, чувств и страстей, но также "уход" от общественных связей и отношений. Поэтому мудрецов было мало - рациональная жизнь требовала очень больших жертв. В этом противоречии между постулируемой "естественностью" как идеалом и "неестественным" и неприемлемым для остальных людей образом жизни мудреца, и состоит основной парадокс античной этики.

Взгляды Платона и Аристотеля составляют отдельную главу античной этики, так как они отошли от установки на индивидуальное спасение и от социального эскапизма, характерного для всех остальных античных мудрецов. Платон и Аристотель рассматривают мораль в широком социальном контексте. Высшая ценность и центральное понятие этики Платона - справедливость - относится им не к отдельному человеку, а к обществу в целом. Справедливость заключается в таком порядке отбора человеческого материала, чтобы наилучшим способом определить способности каждого и дать ему занятие, соответствующее этим способностям. Справедливость заключается в том, чтобы каждый человек занимался своим делом, а все вместе они образуют правильно организованное общество.

Оценивая утопию Платона, Аристотель отмечал в качестве главного ее недостатка тот факт, что идеальное общество Платона не делает никого счастливым, наоборот, " в нем все люди несчастливы", между тем как высшей целью правильно организованного общества является именно счастье, а счастье одного человека немыслимо, согласно Аристотелю, без счастья окружающих его людей, а в пределе - и всего общества в целом. Таким образом, главным предметом античной этики было рассмотрение понятия индивидуального счастья и условий его достижения.

Совсем иной характер носит предмет этики в Средние века.

Встреча античной философии и христианской религии (Афин и Иерусалима) означала подчинение философии религии. В основе христианской этики лежит авторитет церкви. Центральные проблемы вращаются вокруг понятий добро и зло, связаны с построением иерархии ценностей. Высшей ценностью (высшим благом и источником всех других благ) является Бог. Он является создателем и нравственным учителем мира. Христианские мыслители были убеждены, что человек сам, без помощи Бога, не может решить, что такое добро и зло. Все нравственные проблемы приобретают религиозную окраску: соотношение добра и зла выступает как борьба Бога и дьявола, моральное совершенствование понимается как религиозная аскеза и приближение к Богу, свобода воли человека соотносится с божественным предопределением, социальный идеал переносится в сферу пришествия царства Божия. Этика и мораль не содержат свои основания в себе, но в некотором запредельном (трансцендентном) мире.

Этика Нового времени (Modern Time) отказывается от идеи трансцендентности морали (считавшей, что источник морали находится вне мира), возвращаясь к идее человеческой рациональности как основе нравственности (Р. Бэкон, Р Декарт, Т. Гоббс, Б. Спиноза, Д. Юм). Высшим достижением этого периода была этика Иммануила Канта, который впервые установил, что "в морали человек подчиняется своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству". Этика Канта легла в основу либерального понимания права. В философии Гегеля также нравственность подчинена праву.

Уже в начале ХIХ века (в трудах А. Шопенгауэра) этика меняет свой предмет , становясь психологическим исследованием скрытых (преимущественно порочных) мотивов человеческого поведения. Это направление продолжили Ф. Ницше, З. Фрейд, Э. Фромм.

В начале ХХ века возникает новое направление - социология морали (М. Вебер "Протестантская этика и дух капитализма, 1904 г.), рассматривающая конкретные проблемы этики, связанные с выявлением роли моральных факторов в реальных социальных процессах. Вебер заложил новую методологическую парадигму (создал новый метод исследования), выраженную в рассмотрении этических компонентов социальных систем, роли этики в культуре, ее значения для экономического развития, приступил к сравнительному изучению религиозной этики. Теория Вебера стала первым исследованием процесса модернизации - перехода от традиционного общества к буржуазному. Именно Вебер доказал, что важнейшим компонентом модернизации (в том числе - индустриализации) западного общества явилась именно протестантская этика, а также, что другие виды этики (буддисткая, исламская, конфуцианская и т.д.) могут выступать тормозящим фактором модернизации. Заслуга Вебера состояла в том, что он выявил тесную связь экономического и социального развития с особенностями хозяйственной этики, менталитета и образа жизни больших социальных сообществ.

В начале ХХ века (Л. Толстой, Ф. Достоевский) и особенно в середине века (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю) возникло новое направление в философии - экзистенциализм. Его особенностью было обращение к внутреннему миру человека, возвращение к "вечным" проблемам человеческого существования (одиночество, любовь, смерть). Экзистенциализм содержал значительную этическую компоненту, наполнив предмет этики психологическим содержанием и личностным смыслом.

В конце ХХ века начинается новый период - широкое развитие получает прикладная этика (Applied ethics). Это очень широкое направление в этике, отвечающее практическим потребностям развития современного общества и имеющее большое практическое поле применения. Сюда относятся все виды профессиональной этики (этика бизнеса, этика ученого, этика делового общения), а также совсем новые направления (возникшие в конце ХХ века) - генная инженерия, суррогатное материнство, права животных, экологическая этика, политическая этика (шпионаж, смертная казнь), сексуальная, компьютерная, этика цензуры и т. д.(18).
Основные этапы и направления развития этики
Обращение к основным этапам развития этики обусловлено как важностью нравственной проблематики в истории человеческой культуры, уважением к прошлому, так и стремлением разобраться в существе морально-этической проблематики на уровне современных знаний. История этических идей демонстрирует, как складывается круг этических вопросов, как изменяются способы их постановки и подходы к их решению, как углубляется понимание природы морали, ее назначение, функции в жизни и закономерность развития.

Этика зарождается в глубокой древности в эпоху становления классового общества и разделения труда, отделение духовно-теоретической деятельности от материально-практической. Этика как разновидность духовно-теоретической деятельности отделяется от стихийно формирующегося нравственного сознания масс и становиться способом теоретического рассмотрения практических нравственных проблем, встающих перед человеком в обыденной жизни: что есть добро и зло? как следует жить? К чему следует стремиться и чего избегать? в чем состоит назначение человека и имеет ли жизнь смысл? Практические жизненные вопросы осмысляются этикой как учением о природе добра и зла, идеала и долга, принципов и норм поведения человека, назначения и смысла его жизни.

Но для того, чтобы убедительно обосновать ответы на эти важнейшие смысложизненные и нормативные вопросы, этика стремилась постичь природу морали и человека, источник и содержание нравственного долженствования, сущность моральных ценностей.

Проще говоря, для того чтобы научить человека, как следует жить и поступать, к чему стремиться и во что верить, этика должна была разрешить и собственно теоретические вопросы происхождения и сущности морали, о природе нравственной идеализации, о закономерностях развития морали, о способности человека быть субъектом морали и другие. А для ответа на эти вопросы необходимо было понять, что такое человек и общество, что представляет собой мир, в котором живет человек, как он устроен, как он развивается и как человек осознает себя в этом мире.

То есть потребность в этических знаниях как бы вызывала к жизни учения о том, что собой представляет мир, какова его природа, какое место занимает в нем человек и как он познает окружающий мир. Этика как «практическая философия» предполагала в качестве основания философию «теоретическую» - учение о бытии, учение о человеке, учение о познании. Сама же этика как бы завершает пирамиду философского знания, рассматривая ценностные и смысложизненные проблемы человеческой жизни и стремясь научить человека достойной и правильной жизни.

Таким образом, в развитом виде этика состоит из теоретической части - учение о морали, ее происхождении, сущности и функциях и практической - нормативной этики, формулирующей цели и принципы человеческой жизни.

Зачатки же первых этических представлений относятся к очень раннему периоду развития общества и связаны они с разложением первобытнообщинного строя и становлением классового общества. Тогдашние представления людей о хорошем и плохом, добре и зле, счастье и несчастье, о смысле жизни, смерти и бессмертии первоначально воплощались в продуктах коллективного творчества - в мифах и легендах, в преданиях и сказаниях. Как известно, и до сих пор сказки являются для детей школой нравственных представлений.

Первые же авторские размышления на этические темы, дошедшие до нас, возникают в станах Древнего Востока и относятся к III-II тысячелетиям до н.э. («Песня арфиста», «Разговор разочарованного со своей душой», «Диалог господина и раба» и др.) размышления эти отражали воззрения древних на мир, будучи проявлением религиозно-мифологического мировоззрения или сомнений в его правильности.

Появление же этических учений и школ в странах Древнего Востока -Индия и Китае - относиться к I тысячелетию до н.э. Учения брахманизма, буддизма, конфуцианства намечают уже собственно этическую проблематику, вычленения ее из космологического взгляда на мир. На европейской почве собственно смысложизненные и поведенческие проблемы становятся предметом рассмотрения начиная с софистов и Сократа - V в. до н.э.

В более поздних воззрениях Древнего Востока, досократовской Греции этическая проблематика была еще растворена в космологических и натурфилософских взглядах на устройство мира. Этим воззрениям было свойственно характерное для мифологического сознания истолкование космоса посредством перенесения на устройство мировоззрения человеческих характеристик и жизненных представлений.

Поэтому моральные феномены рассматривались древними как свойства всего мировоззрения, отчего последнее наполнялось животворящей духовностью, а добро, справедливость, любовь начинали трактоваться как высший закон мировоззрения, обеспечивающий всеобщую гармонию.

При этом только древнегреческой философии удалось сделать решительный шаг от мифологического к научному, логическому пониманию морали и человека, дать толчок к развитию этики. Философско-этическая мысль Древнего Востока по сути дела на протяжение многих веков оставалась верной изначальным традиционным представлениям.

Поэтому в историко-этическом процессе можно выделить следующие основные этапы: этические учения Древнего Востока, античная этика, средневековая этика, этика Нового времени и современные этические теории.


II. Этические учения Древней Индии. Общая Характеристика.
1. Этика веданты
Согласно пантеизму веданты, люди должны выйти из мира иллюзий, чтобы раскрыть свое истинное «я» (Prabhavananda, Spiritual Heritage, 55). Достигается это с помощью выхода за пределы добра и зла. «Когда мудрый созерцает Лучезарного, Господа, Высшее Существо, тогда, выходя за пределы и добра, и зла, и освобождаясь от нечистоты, он соединяется с Ним» (Upanishads, 47). Когда человек соединяется с Брахманом, его перестают мучать такие мысли, как «я сделал злое дело» или «я сделал доброе дело». Ибо выйти за пределы добра и зла - означает больше не беспокоиться из-за того, что сделано. Это значит стать непричастным к своим собственным (или чьим бы то ни было еще) прошлым, настоящим и даже будущим деяниям. Даже к результатам деяний следует относиться с безразличием. «Когда твой ум очистится от своих заблуждений, ты станешь безразличен к результатам всех деяний, настоящих и будущих» (Prabhavananda, Bhagavad-Gita, 41).

Это стремление стать безразличным к любым деяниям выразительней всего объясняется в «Бхагавадгите». Там приведен долгий диалог между Кришной, проявлением Брахмана, и его другом и учеником Арджуной. Арджуна говорит Кришне о своем нежелании воевать с народом, среди которого у него много друзей. Он спрашивает Кришну, чем может быть оправдано убийство своих друзей. Кришна говорит Арджуне, что тот должен отделить себя от плодов своих дел, какими бы они ни были. Кришна выражает это так:

Тот, чей разум пребывает

Непричастным ни к чему,

Незапятнан своим «я».

И дела его не смогут

Превратиться в его Путы;

Сколько б тысяч ни убил он,

Он убийцею не станет.

Кришна объясняет Арджуне, что этого единения с Брахманом можно достигнуть, следуя по одному или сразу по нескольким из четырех путей:

1) Раджа-йога - это путь к единению через медитацию и контроль над своими мыслями.

2) Карма-йога - это путь к единению через дела.

3) Виджняна-йога - это путь к единению через знание.

4) Бхакти-йога - это путь к единению через любовь и преданность.

Но по какому бы пути ни следовал человек, он должен дополнять его своей непричастностью и безразличием к любым результатам деяний. Только тогда он выйдет за пределы добра и зла и достигнет единения с Брахманом.

Человеческая участь.

Осознание человеком своего единства с Брахманом занимает в пантеизме веданты важное место, так как без этого осознания человек обречен навеки оставаться в колесе сансары. Сансара - это колесо времени и желания, или рождения, смерти и нового рождения (реинкарнации). Это колесо, к которому в мире иллюзий приковано все. И сама сансара подчиняется, следует бесконечной причине, дхарме Вселенной.

Жизнь человека определяется также законом кармы, действия. Это нравственный закон Вселенной. Карма есть «нравственный закон причин и следствий». Она абсолютно обязательна и не допускает исключений. Карма говорит, что любое решение, принимаемое человеком в настоящее время, имеет своей причиной все предшествующие решения в прошлых жизнях и повлияет, в свою очередь, на все будущие решения.

Человек, у которого хорошая карма, может следовать одним из двух возможных путей. Тот, кто сумеет освободиться от сансары - круга рождений и перерождений, - приобщится к высшим плоскостям существования или сознания, пока не станет единым с божественным существом в его безличностном аспекте, и тем самым достигнет, наконец, завершения своего путешествия.

Тот, у кого карма была хорошей, но все же недостаточно хорошей, чтобы освободиться от сансары, попадет на те ли иные небеса, где вкусит плоды своих добрых дел, совершенных, пока он был во плоти, а когда эти плоды иссякнут, его ждет новое рождение, то есть реинкарнация на земле в новом теле, соответствующем новой, высшей грани его существования. Если же в карме человека больше дурного, то он отправится в обители нечестивых, чтобы поглощать там горькие плоды своих дел. Когда и эти плоды кончатся, он тоже вернется на землю в новой реинкарнации.

Что касается закона кармы и колеса сансары, то именно на этой земле человек определяет свою духовную участь и достигает своего окончательного самоосуществления. К спасению приводят исключительно его личные усилия. Высшие состояния бытия вознаграждают его счастьем, а низшие состояния - это наказание, которое каждый сам и заслужил. История конкретного индивидуума, количество испытанных им перерождений или, как их называют, реинкарнаций, целиком зависит от его воли, от нравственных усилий, им приложенных.

В конечном счете все человечество достигнет освобождения от сансары и единения с Брахманом. Некоторые люди могут очень часто возвращаться на землю, но в конце концов все смогут заслужить свое спасение. Как говорит Прабхавананда, «"Упанишады" не знают такого понятия, как вечное проклятие, - и то же самое можно сказать о любом другом священном тексте индуизма».

Пантеизм веданты - это абсолютный пантеизм Востока. На Западе более известны и распространены другие формы индуизма, такие его религиозные проявления и обряды, как в течениях Трансцендентальной медитации и Международного общества сознания Кришны. Пантеизм веданты - это абсолютный монизм, провозглашающий, что Бог есть все и все едино в Нем.

  1. Этика йоги.


Йогa - живая традиция духовного совершенствования, известная с древнейших времен. Причем, не только в Индии, с которой обычно связывается ее происхождение. Идеи и практические методы йоги - - «науки о личном единении с Божественным», по словам Йогананды, - присущи не только индуизму (13). Они широко распространены и в буддиз­ме и в китайском даосизме, где для их обозначения исполь­зуется тот же термин «йога».

В этике йоги придается также большое значение развитию таких положительных качеств, как:

кшама - терпимость, особенно к тем, кто думает и по­ступает иначе,

дайя — милосердие, доброта, арджава — простота, отсутствие высокомерия, хри -смиреномудрие, отсутствие восхваления своих мни­мо или реально существующих достоинств.

Все эти качества в полной мере воплощены в Кришне, Иисусе Христе, Гаутаме Будде, Бабаджи, Сатья Саи Бабе и других йогинах, сливших свое индивидуальное сознание вое­дино с Божественным Сознанием. Они олицетворяют собой Божественную Любовь, Божественную Мудрость, Божествен­ную утонченную Силу и являются примером для тех, кто сле­дует путем йоги.

Этическое совершенствование человека, практикующего йогу, подразумевает постоянную, углубленную работу над собой. По существу, это «преображение себя» посредством 70 «магии моральной чистоты» (13) осуществляется на протя­жении всего пути духовного продвижения. По мере практи­ческого освоения нравственных принципов йоги и изменения своей внутренней природы, человек постепенно выходит на все более и более глубокие уровни понимания их содержания. В соответствии с этим, он находит все новые и новые сферы для их приложения. Кстати, именно поэтому в выполнении моральных принципов йоги не может быть определенных стандартов, готовых ответов. Одна и та же жизненная ситуа­ция может и должна по-разному решаться разными людьми, в зависимости от того, на какой психогенетпческой п онто­генетической ступени духовной эволюции они находятся. Но рецепт для всех жизненных ситуаций один - «Оставь все, что омрачает душу твою, чтобы светил тебе свет правды» (8).


  1. Джайнизм.


Принципы джайнской этики, как то было и в зороастризме, исходят из четкого противопоставления истины заблуждению, правильного - ложному. Основы ее сформулированы в так называемой триратне. Первый пункт триратны - совершенная убежденность в истинности учения, подлинная вера в каждое слово доктрины. Смысл этой заповеди в том, чтобы адепт отбросил все блуждания и сомнения и с помощью веры оградил себя от ложных путей и дурных советчиков. Вообще-то это обычное требование для многих религиозных систем, а в некоторых, как, например, в исламе, оно достигает сакрального уровня. Однако в системе древнеиндийских религий оно столь определенно сформулировано было только у джайнов. Этическое содержание такого требования очевидно: не призывая к религиозной нетерпимости, которая вообще не свойственна индийским религиям, джайнизм вместе с тем решительно требовал от всех своих адептов, чтобы они были готовы к правильному поведению и правильным поступкам хотя бы потому, что так надо - по крайней мере, вначале, пока человек еще лишен подлинного знания, способного объяснить ему, что к чему.

Вторая часть триратны - правильное познание, в конечном счете, совершенное знание - обусловлена принятием первого пункта и в известном смысле зиждится на нем. В принципе всякое знание, в том числе и джайнское, совершенно лишь в том случае, если его постигать постоянно и долго, всю жизнь. Практически познание сводится к изучению джайнской картины мира с ее космографией и мифологией, настоящим, прошедшим и будущим, к знакомству с теориями о душе-дживе, карме, о тиртхан-карах и т. п. Считается, что полностью джайнское знание открывается лишь тем, кто уже сумел не только избавиться от 210 притока кармы, но и освободиться от вредной кармы. Для начала же каждому необходимо ограниченное знание, сводящееся в конечном счете к познанию самого себя, сущности своего "Я". Незнание или недостаточное знание этого как раз и является причиной дискомфорта человека в феноменальном мире. Познать себя и правильно понять с помощью наставника-гуру свою цель (освободиться от липкой кармы) и средства достижения этой цели - с этого, собственно, и начинается подлинное познание.

И, наконец, третья часть триратны - праведная жизнь. Именно в этом пункте джайнская этика полностью вступает в свои права и весьма жестко диктует свои нормы и принципы. Этика джайнов - в отличие, скажем, от китайской, конфуцианской, - не социальна. Она не озабочена высшими целями создания гармоничного общества или общих основ взаимоотношений между людьми (старшими и младшими, мужчинами и женщинами, своими и чужими и т. п.). Эта этика сугубо индивидуалистична, т. е. ориентирована исключительно на индивида, стремящегося к высшей цели джайнов. Впрочем, это еще не означает, что джайнская этика асоциальна. Как раз напротив: ориентируя индивидов и жестко диктуя им нормы поведения, она не только с успехом достигает тех целей, какие обычно стоят перед любой этической системой, но и демонстрирует в конечном счете завидные результаты - этический стандарт джайнов весьма высок, что и неудивительно, если иметь в виду конечную цель джайнизма.


  1. Буддизм


Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет единого мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы – тхеравады, Будда жил с 624 по 544 г. до н.э. В соответствии с этой датой в 1956 г. отмечалось 2500-летие буддизма. По научной версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время жизни основоположника буддизма – с 566 по 486 г. до н.э. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488 –368 гг. до н.э. В настоящее время исследователи пересматривают даты правления Ашоки и в связи с этим даты жизни Будды.

Родина буддизма – Индия (точнее, долина Ганги – одна из наиболее экономически развитых частей страны). Самой влиятельной религией Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла в основном из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое событие. Общество делилось на варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия).

Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деления на варны, рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева – люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей – она включала людей, обслуживавших господствующие слои.

На территории Индии в VI-III вв. до н.э. существовало множество небольших государств. В Северо-Восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 16. По своему общественно-политическому устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены набиравшими мощь государствами Магадха и Кошала.

В те времена появилось множество аскетов – людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии – буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами («шрамана» означает «совершающий духовное усилие»).

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола, а как к личности (в отличие от последователей брахманизма Будда считал, что женщины наравне с мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства). Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги. Так, словом «брахман» Будда называет любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения. Вот что говорится по этому поводу в одном из классических сочинений раннего буддизма – «Дхаммападе»: «Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишён благ.

Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.

Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаётся невзволнованным, среди поднимающих палку – спокойным, среди привязанных к миру – свободным от привязанностей.

Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.

Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождения; кто совершил всё, что возможно совершить».


  1. Этика «Бхагавадгиты» и «Аргхашастри».


"АРТХАШАСТРА"

Артхашастра, или "Наука политики" ("Наука о государственном устройстве") - замечательный политико-экономический трактат древней Индии. Он содержит ценнейшие сведения по государственному, политическому и хозяйственному устройству давнего индийского о6щества и является настоянной энциклопедией политической и экономической жизни страны своей эпохи.

Артхашастра, согласно индийской традиции, приписывается мудрому брахману Каутилье (известному также под именем Чанакья), однако, по данным современной исторической науки, она оформлялась на протяжении длительного времени между первыми веками до нашей эры и первыми веками нашей эры, суммируя и критически воспринимая все то, что было создано до нее древними мыслителями Индии.

По своему содержанию и значению это произведение не только представляет собой руководство к управлению государством, но и является выдающимся памятником политической, экономической, дипломатической, юридической, философской и военной мысли в древней Индии. Поэтому совершенно очевидно то огромное значение, которое имеет опубликование русского подвода Артхашастры для дальнейшего изучения богатой и многовековой истории и культуры Индии.


  1. Локаята.


Философия удовольствий была не чем иным, как только умной болтовней известных привилегированных в удовольствиях классов. Если локаята89, как на это указывает само название, была исключительно философией народа – пракрита джанах, или грубой массы, как презрительно ее характеризует Шанкара, – тогда весьма сомнительно, что это была философия удовольствий. Однако в том виде, в каком ее описывает Мадхава, это была крайняя форма именно такой философии. Мадхава90 описывает этику локаяты следующим образом.

"Единственная цель человека – радости от чувственного удовольствия. Вы также не можете сказать, что они не могут быть названы целью человека, так как они всегда связаны с каким-нибудь страданием, оттого-то наша мудрость и заключается в том, что мы радуемся исключительно удовольствию, насколько это возможно, избегая страданий, которые постоянно сопровождают его; это похоже на то, когда человек, которому хочется рыбы, берет рыбу с ее чешуей и костями и, взяв от нее столько и то, что хочет, выбрасывает остальное. Или подобно человеку, которому хочется риса: он берет рис с соломой и со всем прочим и, выбрав столько и то, что он хочет, выбрасывает остальное. Поэтому не нам отбрасывать радости, которые инстинктивно познаются нашей природой как подходящие нам, из-за страха перед страданием.

Человек не воздерживается от сеяния риса только оттого, что говорят, будто есть дикие звери, которые могут его съесть; также он не отказывается поставить свой котелок на огонь, потому что, говорят, есть нищие, которые будут надоедать нам, требуя своей доли!"

Так же хорошо известен стих, который приписывают локаятикам: "Пока есть жизнь, пусть человек живет счастливо; пусть он наслаждается радостью, даже если он войдет в долги".

Вывод:


Список используемой литературы

1. Губин В.Д., Некрасовка Е.Н. Основы этики: Учебник. - М.: ФОРУМ: ИНФРА-М, 2005. - 224 с.: ил. - (Профессиональное образование).

1


2



План работы
Учебный материал
© nashaucheba.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации