Горелов А.А. Культурология в вопросах и ответах - файл n1.doc
приобрестиГорелов А.А. Культурология в вопросах и ответахскачать (1845 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc
III в. н. э. в Иране получает распространение манихейство, названное по имени его основоположника
Мани (216—277), которое представляет собой синтез зороастризма, христианства, буддизма и гностицизма. В дополнение к идее борьбы добра и зла в манихейство включены представления о карме, пророках-спасителях и грядущем всеобщем воскрешении.
Сравнивая египетскую культуру с ближневосточными, следует признать, что прогресс идет быстрее в местах пересечения и интенсивного взаимодействия культур, в то время как изолированная культура достигает большей глубины своего развития. Обособленные египтяне и китайцы остались с иероглифами, в то время как Ближний Восток создал алфавит.
Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1980. Ч. II. С. 62.
99





Культурология в вопросах и ответах 13 • Основные представления индийской культуры
В Ш тыс. до н. э. в долине Инда возникла цивилизация, названная Индской, или культурой Хараппы — по местности, где найден один из ее центров; другой находится в Мохенджо-Даро («холм мертвых»). В конце II тыс. до н. э. на территорию Индии пришли арийские племена и освоили долину Ганга. Индию пытались безуспешно покорить персы и Александр Македонский. Борьбу против Александра Македонского возглавил
Чандра Гупта, основавший династию
Маурьев. Своего расцвета созданная им империя достигла при его внуке —
Ашоке (268-231 до н. э.).
Соотношение между цивилизацией Хараппи и арийской в принципе такое же, как между цивилизациями Шумера и Вавилона. Пришедшие племена завоевали территорию коренных народов, но переняли их культуру. Культура побежденных, которые скорее всего не оказали сопротивления, победила. Если бы арийцы не восприняли более древнюю культуру дравидов, индийская мифология никогда не достигла бы таких высот. Это очевидно хотя бы из сопоставления «Авесты» и «Ригведы», чем-то немного сходных, но все же разделенных духовной пропастью. Мы опять видим рядом как причину и следствие военную победу и культурное поражение.
История развития индийской цивилизации не вполне известна, поскольку, как подчеркивал премьер-министр Индии
Джава-харлал Неру, больший интерес к потустороннему миру привел к тому, что в Индии мало внимания уделяли историческим фактам. Можно утверждать, что Древняя Индия была конгломератом небольших государств (в том числе городов-государств). Пелопонесскую войну в Древней Греции Неру сравнил с войной Махабха-раты.
Арийские племена, пришедшие в Индию с запада, смешались с коренным дравидским населением. Социальным результатом этого было образование каст. Последующие завоеватели использовали эту систему. «У подножия лестницы образовывались новые касты, а победители-пришельцы превращались в правящий класс кшатриев»
1.
1 Открытие Индии. М., 1987. С. 104.
100
Основные представления индийской культуры Природные условия, история
и национальный характер придали определенную направленность индийской культуре, создавшей целостный оригинальный архетип.
Каждая культура имеет свою глубинную черту, которая сообщает ей уникальность и является самым ценным из того, что вносится ею в мировую цивилизацию. Чтобы понять какую-либо культуру, надо принять за основу изучения то, чем она наиболее отличается от нашей. Для индийской культуры это
концепция перевоплощения (реинкарнации) и воздаяния (кармы) как результат напряженного внимания
к проблеме жизни и смерти и взаимоперехода из жизни в смерть и из смерти в жизнь. В свою очередь, развитие концепции перевоплошения предопределило главенство проблемы жизни и смерти в древнеиндийской культуре. Налицо взаимовлияние между преимущественно духовно-мистической направленностью индийского национального характера и формированием концепции перевоплощения.
Понятие кармы — ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Учение о карме — это учение о
естественной нравственной причинности. Английский философ
Герберт Спенсер считает, что этика станет подлинной наукой, когда можно будет вывести общее правило жизни из ясно определенной причины и открыть неизбежные соотношения между поступками и их последствиями. Индийцы не создали этики в научном смысле, однако они были убеждены в существовании естественной этической причинности. Поэтому индийский философ XX в.
Сарвапал-ли Радхакришнан справедливо пишет, что психология и этика — основные науки в Индии, существует опыт, подтверждающий естественную причинность (например воспоминания о предыдущих рождениях), но нет общеобязательности полученных результатов. Тут открывается поле для научных исследований. Быть может, естественную этическую причинность можно будет когда-нибудь научно обосновать, но для этого понадобится иная наука по своему соотношению с нравственностью, хотя столь же строгая, как физика и математика.
В соответствии с законом кармы, что посеешь в этой жизни, то Пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии — наличие
каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу. Законом кармы объясняются страдания невинных и гибель младенцев — значит, в Предыдущих жизнях ими были совершены прегрешения.
101








Культурология в вопросах и ответах 14 •
Мифология Древней Индии Один из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3000 лет, —
Веды (в переводе с санскрита «знание»; тот же корень в русских словах «ведать», «ведьма») имеет мифологическую основу. В нем действуют дравидские боги, которым поклонялись еще до прихода ариев: Вишну — бог Солнца, Шива — бог плодородия, Брахма — верховный бог, отождествившийся с Единым, и присоединившиеся к ним боги арийских племен во главе с Инд-рой — богом-громовержцем, аналогичным Зевсу древних греков и Перуну славян. Представление о каждом из трех высших богов развивалось своей кастой: о Брахме — кастой брахманов, о Вишну — кастой кшатриев, о Шиве — двумя низшими кастами.
В Индии издавна бытовало представление о четырех стадиях жизни, которые должен пройти человек: ученика, изучающего Веды; главы семьи, приносящего жертвы; отшельника, соблюдающего пост; аскета, у которого нет жилища и собственности, а только стремление к слиянию с Единым. Им соответствуют четыре части Вед —
гимны, брахманы, араньяки, упанишады. Самая древняя из Вед —
Ригведа («Веда гимнов»). Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. В Ригведе повествуется о созидающей роли жертвоприношения: учредив данный обряд, боги в ходе его «произносили имена всевозможных предметов и живых существ, которые тотчас же по назывании обретали бытие»
1. Так идея жертвоприношения связывается с рождением.
В Ригведе же повествуется о том, что боги вменили в обязанность первому человеку совершать на земле жертвоприношения ради торжества истины и гармонии. Здесь стремление к жертве, хотя последняя перекладывалась на животных. Жертвой был и первозданный человек — Пуруша, от которого произошла Вселенная и четыре касты индийского общества. Боги рассекли Пурушу на части.
Брахманы, или жрецы, произошли из уст Пуруши,
кшатрии, или воины, — из его рук;
вайшьи, или ремесленники, торговцы, земледельцы, — из его бедер;
шудры — из его стоп. Разум Пуруши стал месяцем, глаз — солнцем. Дыхание обернулось ветром, а изо рта
Мифологии Древнего мира. С. 289.
102
Мифология Древней Индии Пуруши родился огонь. Расчленение Пуруши — жертвоприношение во имя людей, аналогичное добровольной гибели Христа, но здесь речь идет о создании, а не о спасении людей.
Первый жертвенный обряд богов представлял собой первый акт творения; «при этом все, тогда еше неупорядоченные, элементы космоса были заключены в теле приносимой жертвы, мыслившейся в образе гигантского антропоморфного мужского существа (пуруша)»
1. Боги создали мир сообща, устроив первое жертвоприношение. «Сила, таким образом, заключена не в Индре, а в жертвенном обряде»
3. Идея создания космоса посредством жертвоприношения ближе к истине, исходя из современных научных представлений, чем идея происхождения из хаоса, которая наиболее подробно изложена в греческой мифологии.
Смысл жертвоприношений заключается и в последующем поддержании того мирового порядка, который создан первым жертвоприношением. «Беспрерывное ритмичное функционирование космического механизма зависело от совершения согласованными усилиями богов и людей жертвоприношений, посредством которых они взаимно усиливали друг друга. Этот процесс представляется бесконечным. Когда сила привела Вселенную в движение, тенденции к беспорядку, дезорганизации не были полностью искоренены. Каждый день солнце заходит, и его необходимо снова вывести на небо из темного подземного пространства; воды должны ниспадать с небес, чтобы питать влагой растения и обеспечивать человечество пищей»
3. В «Бхагавад-Гите» говорится о йоге жертвы.
В Ригведе встречаем представление о Едином. «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, все проникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то, что стало всем (этим)»
4. Из единства реальности вытекает важное в философском смысле представление Вед о единстве истины. Единое неопределимо, так как всякое определение есть ограничение, а первоначало ничем не ограничено, представляя собой недифференцированную целостность. В одном из гимнов Ригведы говорится, что время породило Небо и землю, и это согласуется с современной научной моделью происхождения материи, созданной в синергетике.
1 Мифологии Древнего мира. С. 292-293.
2 Там же. С. 292.
3 Там же. С. 290-291.
"РигведаУШ, 58.
103



Культурология в вопросах и ответах В самой духовной и терпимой культуре мира — индийской — сформировалось представление о неистинности нашего мира в том смысле, что есть другой мир, единственно истинный, и этот истинный мир является источником духовной культуры, В этом отражается понимание того, что для творения духовной культуры надо отречься от земного. Индийцы создали великолепно-загадочную культуру, ключ к которой в отречении от заземленно-низменного. Эти идеи дошли до наших дней и воплотились в XX в. в ненасильственное сопротивление национального лидера
Махандаса Ганди, приведшее Индию к политической свободе.
Ни в какой другой культуре жертвенность не была так обоснована, как в индийской. То, что Ригведа состоит из гимнов, предназначенных для исполнения в ходе общественных жертвоприношений, говорит о важности этого ритуала в Древней Индии- Об этом свидетельствует и то, что высшей кастой была каста брахманов, которой подчинялись правители, принадлежащие к следующей по значению касте воинов.
«Брахманы» представляют собой ритуальный комментарий к Ведам, написанный для жрецов, и содержат тексты, используемые при жертвоприношениях. Они требовали правдивости, благочестия, уважения к родителям, любви к людям, доброты к животным, воздержания от воровства, убийства, прелюбодеяния. «Араньяки» (от «аранья» — лес) — тексты для отшельников.
Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути»
1. Упанишады буквально значат «сидеть подле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления и разъяснение учителем Вед. На стадии Упанишад более ценится не жертвоприношение, а размышления. В Ведах Единое представляет собой Бога. В Упанишадах Единое — безличное начало. Совершается постепенный переход от политеизма к монотеизму и монизму, эволюция представлений об основе всего сущего от понятия мира-Пуруши через личное начало — Праджапати до безличной причины — Брахмана.
Человек в Упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман — это едущий в колеснице, тело — колесница. Знай, что разум — возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства — это кони, а то, что действует (на чувства), — их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждаюгдий-
Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 98.
104
к. Искусство Древней Индии ся (атман)»
1. Человек состоит из намерения. «Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире»
2. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т. е. возрождается растением), словесных — к состоянию животного, умственных — к состоянию человека низкого рождения.
Так как чувственный мир — иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека — достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Упани-шады ориентируют на внутреннее очищение разума: «Не ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика Упанишад индивидуалистична, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. Нравственное требование любви осуществимо именно потому, что есть Единое. Моральная активность не является самоцелью — когда «познание Атмана достигнуто, всякое действие, а потому также всякое моральное действие лишено значения»
3.
В Упанишадах опорой человека называется дыхание, и это предопределяет роль дыхания в системах йоги. «Ибо поистине дыханием достигается бессмертие в этом мире, разумом — истинный замысел»
4. Приняв это, индийцы разработали йогические упражнения для дыхания и разума.
Интерес Упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен, и единственный способ мыслить его вечность — это представить его как часть, а еще лучше как тождество с Единым. «С мыслью: [есть лишь] этот мир и нет другого — он снова и снова попадает в мою власть», — говорит бог смерти в «Катха-Упаниша-де». «Постоянно держа поднятыми три (части) тела (голову, шею, грудь. —
А.Г.), вовлекая чувство и мысли в сердце, пусть мудрец переправится на ладье Брахмана через все потоки, внушающие страх»
5. Это и стало основной целью индийской культуры.
Важной заслугой Упанишад было переосмысление ритуальной Жертвы в жертву духовную, и тем самым сделан шаг от мифологии к философии и религии. Жертвоприношение не теряет своего значения, оно меняет форму. Дальше в этом направлении ушли Будда и Сократ.
1 Древнеиндийская философия. С. 231.
2 Чханлогья-Упанишада III, 14, 1.
3 Радхакришнан С. Индийская философия. С. 192.
4 Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 203.
5 Там же. С. 249.
105






Культурология в вопросах и ответах 15 •
Искусство Древней Индии Искусство Индии мифологично и, можно сказать, философично, учитывая, что в Индии не было философии как дисциплины. Примерно в середине I тыс. до н. э. возникли два выдающихся эпоса «Махабхарата» и «Рамаяна». Ауробиндо Гхош писал о «Рамаяне»: «С одной стороны, перед нами предстает идеальное мужество, божественная красота добродетели и этического порядка, цивилизация, опирающаяся на дхарму и претворяющая в жизнь моральный идеал, который заключается в едином неудержимом стремлении к красоте и гармонии; с другой стороны, дикие, анархические и почти аморфные силы сверхчеловеческого эгоизма, своеволия и торжествующего насилия»
1.
Основной мотив
«Махабхараты» —
идея дхармы. «Здесь ведическая концепция борения двух начал — правды, света и единства с силами тьмы, разделения и лжи вынесена из сферы духовной, религиозной, внутренней в сферу внешнюю, интеллектуальную, этическую, жизненную»
2. Мир, спокойствие и гуманность побеждают эгоизм и самоволие. «Это все та же борьба дэвов с асурами, богов с титанами, но представленная как конфликты человеческой жизни»
3.
В «Махабхарате» разъясняются основные положения древнеиндийской этики. Человек должен быть не привязан к себе и своему деянию, но действовать должен сам: «Свой долг надлежит выполнять в одиночку, нет общности дхармы»
4. «Истина движет богами». И, стало быть, выше богов.
Интересное обоснование концепции перевоплощения сновидениями заставляет вспомнить рассказы переживших клиническую смерть. «Как во сне человек видит от себя отличным свое на земле распростертое тело, так (после смерти) связанный со слухом и прочими (чувствами), с превеликим, с буддхи от одного образа переходит к другому»
5.
Наиболее важной частью «Махабхараты» является
«Бхага-вад-Гита» (песня о Бхагаване — одно из имен бога Кришны).
1 Открытие Индии. С. 370.
2 Там же. С. 368.
3 Там же. С. 369.
4 Могшадхарма. Ашхабад, 1983. С. 71.
5 Тамже.С. 111.
106
Искусство Древней Индии Управляющий колесницей Кришна, считающийся воплощением Вишну — одного из трех главных богов индуистского пантеона, объясняет царю Арджуне, как он должен себя вести. Кришна советует Арджуне выполнять все обязанности, которые вытекают из принадлежности его к касте кшатриев, но быть при этом безразличным к результатам деятельности.
Арджуну одолевают сомнения в праведности битвы с врагами. «Мы грех совершим, убивая!.. Счастливыми, близких убив, мы не будем!» Кришна возражает: «Как можно пред битвою битвы страшиться? Смятенье твое недостойно арийца. Оно не дарует на поприще брани небесного блага и славных деяний»
1.
Арджуна спрашивает: «Еще мы не знаем, что лучше в сраженье: врагов победить иль познать пораженье?» Кришна отвечает: «Мудрец, исходя из законов всеобщих, не должен жалеть ни живых, ни усопших», и объясняет почему: «Мы были всегда — я и ты, и, всем людям подобно, вовеки и впредь мы пребудем»
2. Далее Кришна излагает концепцию перевоплощения и продолжает: «Есть в чувствах телесных и радость и горе; есть холод и жар, но пройдут они вскоре; мгновенны они... О, не будь с ними связан, о Арджуна, ты обуздать их обязан! Лишь тот, ставший мудрым, бессмертья достоин, кто стоек в несчастье, кто в счастье спокоен»
3. Преходящие тела не ,; истинны, истинно только вечное, которое нельзя убить: «Не плачь I' же о тех, кто слезы недостоин, и если ты воин, — сражайся, как во-| ин! Кто думает, будто бы он есть убийца, и тот, кто в бою быть убитым боится, — равно неразумны: равно не бывают и тот, кто убил, и кого убивают»
4. Это опасные слова — ими можно оправдать — и так было — физическое убийство, коль скоро тело подобно «обветшавшему платью», которое мы сбрасываем и надеваем другое. Бренному телу Кришна противопоставляет Единое — «всепроникающее, вездесущее, неподвижное, устойчивое, вечно живущее, неопалимое и неуязвимое». Поэтому «исполни свой долг, назиданье усвоя: воитель рожден ради правого боя»
5. Это долг, разрушающий карму, и исполняющий его безгрешен, но что касается цели, jfcTo «удача подобна потере... горе и счастье равны в полной мере... [победе равно пораженье»
6. Совершая должное, следует быть неза-
1 Махабхарата. Рамаяна. М., 1974. С. 172, 173.
2 Там же. С. 174.
3 Там же. 4 Там же. С. 175.
5 Там же. С. 176.
6 Там же. С. 177.
107


Культурология в вопросах и ответах интересованным в плодах деяний. Если же человек привязан к миру, он не достигнет самадхи — состояния «восторга и счастья». Человек должен быть свободен от желаний. «Итак, не плодов ты желай, а деянья, а ради плодов прекрати ты старанья»
1.
Сказанное Кришной любопытно сравнить с другими фрагментами «Махабхараты», где критикуется деятельность, что дает основания для обвинения индийской культуры в проповеди пассивности. «Дела связывают существа, познанье — освобождает, поэтому подвизающиеся, прозревшие Запредельное, дел не совершают»
2.
Человек, заключает Кришна, должен забыть и счастье и несчастье и быть приверженным только той радости, которая внутри него. «Кто в счастье спокоен и стоек в несчастье, не ведает гнева, и страха, и страсти»
3. Человек не получает награды за добрые дела, потому что «ни зло, ни добро не приемлет Всевластный»
4. Творя добро, лучше не настраиваться на благодарность. Творящего зло тем более не ждёт ничего хорошего, потому что действует закон кармы.
«Бхагавад-Гита» — самое популярное произведение в Индии, потому что обращено к обычному человеку и обещает ему, что, занимаясь повседневной деятельностью, он может надеяться на преодоление кармы и выход из колеса перевоплощений, не будучи ни знатоком Вед, ни брахманом, ни отшельником. Достаточно выполнять все, что полагается по долгу касты.
В «Бхагавад-Гите» раскрываются основные противоречия древнеиндийской культуры. Нравственное призвание личности признается в выполнении долга, предписанного кармой, однако сама личность считается как бы ненастоящей, и как тогда серьезно говорить об ее ответственности? В этом уязвимость оправдания убийства, с которым нравственное чувство не может примириться.
Основание стойкой в Индии веры в Единое в том, что истина может содержаться только в вечном, нерушимом, но не в преходящих телах. Однако представлением о всеобщей истине оправдывалось и существование тоталитарных обществ. Неру утверждал, что махатма Ганди и его последователи не видели противоречия между ненасилием и «Бхагавад-Гитой», где бог Кришна побуждает Ар-джуну идти на бой. «Ясно, что концепция ненасилия значительно
1 Махабхарата. Рамаяна. М., 1974. С. 178.
2 Мокшадхарма. С. 261.
3 Махабхарата. Рамаяна. С. 178.
4 Там же. С. 186.
108
Религия и философия Древней Индии больше связана с побуждением, с освобождением от желания совершить насилие, с самодисциплиной и умением сдерживать ярость и ненависть, нежели с физическим уклонением от насильственных действий, когда они становятся необходимы и неизбежны»
1. К несчастью, Кришна очень четко обосновал свою мысль, и его аргументы можно использовать для пропаганды насилия.
Разрыв «Бхагавад-Гиты» и ахимсы — разрыв между идеалом и реальной жизнью, который всегда существует. «Ахимса — всеобъемлющий принцип. Все мы — слабые смертные, пребывающие в пламени химсы. Пословица, гласящая, что живое живет за счет живого, таит в себе глубокий смысл. Человек не может ни минуты без того, чтобы сознательно или бессознательно не совершать внешней химсы. Уже сам факт, что он живет — ест, пьет и двигается, — неизбежно влечет за собой химсы, т. е. разрушение жизни, пусть [даже самое незначительное. Поэтому приверженец ахимсы будет преданным своей вере лишь в том случае, если в основе всех его поступков лежит сострадание, если он старается избежать уничто-|жения даже мельчайших существ, пытается спасти их и таким образом постоянно стремится высвободиться из смертельных тисков химсы. Он будет становиться все воздержаннее, сострадательнее, |хотя никогда полностью не освободится от внешней химсы»
2. Действие невозможно без греха, но результатом деятельности должно |быть добро, а это случится, если идеал всегда будет находиться перед глазами.
16.
Религия и философия Древней Индии
Индийская культура — культура самой древней религии, претендующей на то, чтобы считаться мировой. Будда («Просветлен-"ный») хотел того же, что и Гильгамеш, и подобно зороастрийцам рассматривал смерть как главное зло. Сына царя, жившего в VI—V вв. до н. э., ожидали все радости, доставляемые богатством и властью. Но он покинул свой дом и стал странствующим искателем истины. Изучив существовавшие в Древней Индии взгляды, он создал религию, не похожую на все, что было до него. Самая важная тема для Будды — человеческие страдания.
1 Открытие Индии. С.
2 Там же. С. 246-247.
109





Культурология в вопросах и ответах Полное освобождение от страданий возможно в состоянии нирваны (букв, «затухание», «остывание»), когда, потеряв все связи с миром, представление о собственном Я, иллюзию внешнего мира и собственных мыслей, человек сливается с неизменной и невыразимой полнотой бытия, как капля воды впадает в океан.
К достижению нирваны призван подготовить
восьмеричный путь Будды. Он включает освобождение от заблуждений; отрешение от привязанностей к миру, от дурных намерений, от вражды к людям; воздержание от лжи; отказ от уничтожения живого, от воровства; зарабатывание на жизнь честным путем; искоренение дурных мыслей, постоянное повторение ранее усвоенного; правильное сосредоточение.
Из восьми ступеней первые две — правильные взгляды (осознание четырех истин) и правильное стремление (достичь нирваны) — относятся к сфере сознания. Три следующие — правильная речь (воздержание от лжи), правильное поведение (ненанесение вреда другим существам и т. п.), правильный образ жизни (добывание питания честными способами) -— относятся к внешним формам деятельности. Три последние — правильное усилие (контроль за состоянием психики и т. п.), правильное направление мысли (не думать «это — я», «это — мое», т. е. не концентрировать внимание на собственной личности), правильное сосредоточение (достижение состояния отрешенности от мира и избавление от желаний) — относятся к внутриличностной трансформации.
Почти одновременно с буддизмом сформировалась еще одна религия —
джайнизм (от имени ее легендарного основателя
Джайны, что значит
Победитель), в которой наряду с такими моральными принципами поведения, как милосердие, терпение, смирение, простодушие, умиротворенность ума, воздержание от лживости, воровства, всех привязанностей и земных интересов, потворства своим слабостям,
особую ценность приобрел принцип ахимсы. Уважение ко всему живому и воздержание от нанесения ему вреда — одна из главных черт джайнизма. Последователи этой религии полагали, что индивидуальная душа (джива) — это часть Бога, а поскольку она находится во всех живых существах, надо воздерживаться от причинения вреда не только людям, но и животным и растениям. В «Книге о хорошем поведении» из джайнистского канона говорится: «Причинение вреда земле подобно избиению, ранению и убийству слепого». Джайнистские монахи ходили с веничком, подметая землю перед собой, и надевали на лицо сетку, чтобы ненароком не навредить живым существам.
ПО Основные представления китайской культуры Интересно сравнить ахимсу с христианским идеалом непротивления, выдвинутым в полемике с известным положением Ветхого завета «око за око». Идеал ахимсы относится к большему кругу объектов и говорит не о непротивлении, а о непричинении вреда живому. В применении к человеку это по существу одно и то же, потому что не противящийся злому, конечно, не будет сам первый причинять зло. Но принцип ахимсы относится и к животным. Он не исключает, впрочем, ненасильственного сопротивления.
В.отличие от «среднего пути» джайнизм выбрал аскетизм как средство достижения истины. С его помощью очищаются от грехов и покидают круг перевоплощений, в котором души блуждают, пока не найдут спасения через Джайну.
Заключительным этапом развития древнеиндийской мысли стало возникновение философских систем
Веданты, Санхьи, Йоги и других, которые строились на основе богатейшего материала индийской мифологии и метафизики. В Веданте («анта» — конец), возникшей в IV—II вв. до н. э., брахман понимается как «пребывающая в абсолютном покое, вечная и бескачественная субстанция, из которой все исходит и в которую все возвращается; она является не объектом поклонения, но объектом абстрактного мышления, посредством которого верующий стремится слиться с ней».
В это же время сформировалась и основная религия Индии —
индуизм, который по-своему монотеистичен, признавая Бога-творца, но не отрицая других богов. Смысл индуизма, по Неру, «живи и жить давай другим». «Если бы меня попросили определить индусское вероисповедание, я сказал бы просто: поиски истины ненасильственными способами. Человек может не верить в бога и все же называть себя индусом»
1. Понятие «индус» здесь — религиозное, а не национальное.
Развивались в Индии также естествознание, психология, логика, математика, особенно алгебра. Из Индии пришли цифры, которыми мы ныне пользуемся, называемые арабскими.
17 • Основные представления китайской культуры Древнейшие города-государства возникли в Китае во II тыс. до н. э.; важнейший из них город Шан, где правила династия Инь, которой удалось объединить значительные территории. На рубеже
Открытие Индии. С. 48.
Ш