Курсовая работа - Особенности кельтских народных сказок и мифов - файл n1.doc

Курсовая работа - Особенности кельтских народных сказок и мифов
скачать (140 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc140kb.01.06.2012 12:23скачать

n1.doc

Введение.

В настоящее время в мировой культуре трудно проследить наследие какого-то одного народа. Таким образом, можно лишь говорить о том, каким в нашем представлении является деление населения Земного шара на отдельные этнические группы, какова их роль в историческом процессе и, как следствие, в формировании современных цивилизаций.

Древние народы, их культура представляют интересный объект для изучения, ведь многие из них были разбросаны по огромной площади и привнесли значительный вклад в историю целого ряда современных стран. Их религия, культура, традиции передавались через века, менялись и не раз переплетались, придавая своеобразные оттенки и привкусы устоям соседних племен. Одним из самых распространенных народов были кельты. По сравнению с греками или римлянами, кельты менее известны, хотя тоже создали великую и самобытную цивилизацию.

Следы их существования обнаружены по всей Европе, побережью Средиземного моря, западных частях Азии - ориентировочно от 1/13 о 1/10 частей суши. Расселившись, они заняли территорию, на которой теперь расположены Франция, Германия, Швейцария, Британия, Ирландия, Чехия, Венгрия, Болгария. В отличие от соседней Римской империи, где социальная пирамида держалась на преданной царю армии, у кельтов основную роль играла религия и мифология.

Как общеизвестно, кельтская культура впоследствии отразилась в культурах современных Франции, Германии, Британии, Ирландии, Чехии и других стран.

Особое внимание в культуре кельтского народа представляют, на наш взгляд, кельтские народные сказки и мифы. Они отображают образ жизни, верования и мифологию древних кельтов, которые ниточкой связывают разные народности. Несмотря на это, кельтский народ остаётся и по настоящий день наиболее неизученным и неисследованным. Этим и определяется актуальность данной работы.

Объектом исследования являются кельтские народные сказки и мифы, а предметом исследования – особенности кельтских сказок и мифов.

Источником фактологического материала послужили кельтские народные сказки, опубликованные в сборнике «Best-loved Celtic fairy tales» в Великобритании, а также кельтские народные сказки и мифы с сайта http://fairy-tales.su.

Основная цель исследования – выявление особенностей кельтских народных сказок и мифов.

В соответствии с целью исследования курсовой в работе необходимо решить следующие задачи:

- Познакомиться с кельтскими народными сказками и мифами;

- Изучить критическую литературу по данной теме;

- Узнать кто такие кельты и исторические факты из их жизни, изучив соответствующую литературу;

- Выявить основные особенности кельтских сказок и мифов.

Для решения поставленных задач были использованы следующий метод исследования:

- метод исторического и литературоведческого анализа и синтеза, с помощью которых был собран и обобщен теоретический материал по исследуемой теме, а также подведены итоги исследования;

Практическая ценность работы состоит в том, что полученные в ходе исследования сведения позволяют соответствующим образом расширить лингвокультурную подготовку преподавателей, а также лиц, тем или иным образом связанных с иностранным языком.

Глава I. Кельты, образ жизни и верования кельтов.


    1. . Кто такие кельты, территория их распространения и размещения.

Чтобы разобраться и проанализировать сказки, нужно понять кто такие кельты, где они жили и чем занимались.

Кельты — близкие по языку и материальной культуре племена индоевропейского происхождения, в древности на рубеже эр занимавшие обширную территорию в Западной Европе. Кельты не достигли полного этнического единства и не создали единого государственного образования, державы, которая объединила бы различные племена в единое организованное и устойчивое целое. [12]

Греческий мир называл этот народ “Keltoi”, кельты. Не исключено, что первоначально это было название одного из племен, а возможно и лишь господствующего рода, которое затем было присвоено всему народу. [1, 9]

В первой половине последнего тысячелетия до н.э. кельты сблизили Среднюю Европу с южной средой и благодаря своим творческим способностям завершили развитие первобытной цивилизации на территории севернее от Альп. [8, с.3]

Кельты были кочевниками, варварами, завоевывали новые территории.

На западе кельтские традиции были сильны и поддерживались разнообразными источниками и памятниками: сообщения древних писателей, литературные памятники галльско - римской эпохи, этимологическая связь в названиях рек, местностей и возвышенностей, предметы кельтского искусства и материальные памятники в природе. Всё это понемногу приоткрывает историю кельтов, правивших Европой многие века подряд и давшей ростки в современную культуру. [8, с.29]

Таким образом, к кельтским народам относятся не только ирландцы, но также шотландцы, валлийцы и жители французской провинции Бретань. Несмотря на столь обширную и далеко не всегда схожую географию проживания, кельтские народы сохранили общие корни, а главное культуру.

    1. . Религия и верования кельтов.

Основные положения о боге можно найти в триадах кельтских бардов. В них постулируются основные положения мировоззрения кельтов относительно многих вопросов. Итак, как понимали божеств кельты?

Три вещи Бог дал всякому существу: полноту его собс­твенной природы, полное выявление (отличительно) его Индивидуальности и самобытность его Авен (Эго). В этом заклю­чается действительное и полное определение личности каждого существа.

Три силы бытия: не иметь возможности быть другим, не быть обязательно другим, и не иметь возможности быть лучшим по немыслимости этого. В этом заключается совершенство всякой ве­щи.

Реальность уравновешивается вымыслом, дополняется обрядами, традициями, мифами и плотно занимает сознание кельтов. [5, с.102]

Кельты остро ощущали связь цивилизации с природой практически во всех сферах своей деятельности. Так, в частности, ирландский эпос описывает теснейшую взаимосвязь королевской власти и общего миропорядка, а также большое количество знамений, прямо связанных с этим. Правление незаконного короля вызывает тотальный неурожай, камень Фаль - одно из сокровищ племен богини Дану - вскрикивает под истинным королем и т.д. [8, с.32]

Несомненно одно - кельты воспринимали окружающий их мир как нечто цельное (без разделения на природу и культуру), гармоничное и уравновешенное. И именно поэтому огромное внимание уделялось ненарушению этого равновесия, поддержанию этого миропорядка. И именно такое гармоническое и уравновешенное существование воспринималось кельтами как единственный путь, не ведущий человека к катастрофе.
[5, с. 103]

Как видно, религия кельтов очень разнообразна и противоречива. Мы можем видеть, что она занимала одно из ведущих мест в общественной жизни кельтов. Таким образом, она дала ростки во всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы, сказки и эпос.

    1. . Культура и мифология кельтов.

Носителями кельтской культуры являются друиды. Жреческое сословие друидов представляло собой замкнутую аристократическую корпорацию, которая ведала не только делами религии, но и пользовалась большим политическим влиянием. Этот институт был общекельтским, известным на британских островах и в Галлии, и, очевидно, имел в течение определенного периода влияние и в Средней Европе; только в Испании и в северной Италии о нем нет ни письменных упоминаний, ни археологических данных. [8, с. 51]

Согласно нордической традиции, магические способности и знания друиды обрели на далеких северных островах, где первоначально проживали кельты, и которые они покинули, очевидно, из-за того, что не могли справиться с наступавшим морем. Эти мифологические острова соединяются с потусторонним миром, в котором обитают боги. Многие исследователи выводят этимологию слова «друид» из греческого drui - «дуб» (священного дерева кельтских жрецов), хотя более правильно ассоциировать этимологию друидов с индийскими дервишами - мудрецами и хранителями древних знаний. [2]

Друиды составляли особое сословие священников в кельтском обществе и обладали всеми правами духовной власти. Они руководили различного рода ритуалами, были судьями, прорицателями, целителями, советниками короля и учителями молодежи. Взаимоотношение друидов с сословиями воинов регулировалось гейсами - сложным комплексом пожизненных запретов, имевших силу законов. Гейсы помогали сохранить сложившуюся иерархию и во взаимоотношениях с королем. В королевстве уладов (второй цикл ирландских легенд), например, все вопросы государственной важности сначала адресовались друиду и только потом королю. Кроме того, жрецы зачастую влияли на выбор нового правителя и имели на него впоследствии огромное воздействие. Друиды были освобождены от воинской службы, но их присутствие в битвах считалось обязательным: священники, традиционно одетые в белые одежды, поддерживали дух войска и использовали магию против врагов. [2]

Друиды, будучи самыми образованными людьми своего времени, обучали и воспитывали молодое поколение аристократов. Это была прекрасная и целостная система подготовки будущих королей. Жрецы обладали глубокими знаниями по астрономии и астрологии, познаниями природы и человеческой жизни. Они были сведущими даже в философии. Молодые люди узнавали от друидов о своих обязанностях, главная из которых заключалась в том, чтобы стать смелыми воинами и не страшиться смерти. [2]

Особенностью обучения друидов было то, что они не пользовались письменностью, а заставляли своих учеников заучивать уроки наизусть, чтобы тренировать их память. Друиды вообще ничего не записывали, кроме ряда заклинаний и проклятий - того, что должно было действовать в течение длительного времени. [2]

Впрочем, есть еще одно объяснение этому факту. Дело в том, что вся жизнь кельтских жрецов носила скрытый характер. Уроки проходили вдали от людей, в пещерах и лесах, где друид был единственным толкователям знания, которое доверял по секрету наиболее достойному ученику. [1, с.62]

Сама магия друидов была связана с сакральными силами природы: наиболее могущественные жрецы могли управлять природными стихиями, превращаться в животных и растения, ограждать себя непроходимыми чащами, ходить, не оставляя следов. Впрочем, легенда всегда тесно переплетается с реальностью. [14]

Друиды действительно проводили большую часть жизни в лесу. Там они обучались и давали уроки, там находились их алтари - «омфалы» или «неметоны», где друиды совершали богослужение и приносили жертвы богам. В каждом регионе были свои священные растения, имевшие сакральное значение. Это были дуб, рябина, орешник, и, конечно же, омела, срезать которую полагалось золотым серпом. Жрецы использовали растения и для медицинских целей. По преданию, усталые и израненные воины опускались в освященные друидами пруды и озера, специально наполненные целебными травами, после чего войско снова могло идти в бой. Для возвращения силы годилось и молоко, обладавшее магическими свойствами.

Обладали друиды и черной магией - любой король больше всего на свете боялся возможного проклятия, которое мог наложить на него жрец. Подобное проклятие грозило человеку страшными болезнями и уродствами. Очень часто проклятие фиксировалось при помощи специальной огамической письменности, использовавшейся древними ирландцами. Эта письменность, сохранившаяся на камнях или деревянных палочках, представляла собой насечки или горизонтальные и косые линии. Чаще всего резчиками были друиды (реже воины), которые использовали ее для своих магических операций. Изобретение огамы приписывается владыке магии Огмию, а записанное таким образом проклятие имело колоссальную силу. Право на это жрец получал только в том случае, если правитель был несправедлив и жесток, что влияло на плодородие земли и достаток народа.

[8, с.53]

С приходом христианства друиды постепенно исчезли, очевидно, навсегда удалившись в свои сокровенные рощи. Они больше не имели влияния на королей, у них практически не осталось учеников. Учение друидов, которое существовало только в устной традиции, стало забываться людьми. Впрочем, христианство сыграло и положительную роль: впервые были записаны истории, передаваемые придворными поэтами из уст в уста.

Несмотря на новую религию, страны, бывшие костяком культуры кельтов, сохранили свою древнюю традицию, обогатив ею мировую литературу и истории. Отображение этих верований в сказках и мифах и делают их особенными и интересными для исследования.

Глава II. Особенности кельтских народных сказок и мифов.


    1. . Отличие и некоторые особенности кельтских народных сказок.

Как гласит ирландская поговорка: «A tune is more precious than the song of birds, and a tale more precious than the wealth of the world», что означает: «Мелодия драгоценнее, чем песни птиц, как и сказка драгоценнее, чем все богатство мира». [9, с. 9]

Поэты и сказители у кельтов занимали особое, исключительно высокое положение в жизни общества, пожалуй, не уступавшее месту друидов, и это позволило монахам заниматься собирательством древних текстов без опасения впасть в язычество, а поэты еще долго продолжали пересказывать саги благодарным слушателям. [9, с. 10]

Вообще сами кельты – любители слушать свои сказки. Они собирались вечерами и долго слушали одного или нескольких рассказчиков. Эти рассказчики были очень эмоциональны, заставляли зрителей и рыдать навзрыд, и хохотать до упаду. Причем рассказ только одной истории мог затянуться на 24 вечера. [9, с. 11]

Как же люди запоминали такие истории, не имея письменной речи? На самом деле, у них перед глазами возникала воображаемая картинка того, о чем они говорят. Тогда все события сказки хорошо запоминались. [9, с. 12]

Кельты имели свою письменность, однако записей сохранилось мало. Также почти полностью отсутствуют тексты по истории и литературе, поэтому наследие кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции. Их культура богата волшебными легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. [8, с. 14]

Кельтская мифология почти не знает тех грубых жестокостей, что встречаются в легендах германцев и скандинавов. Она столь же очаровательна и живописна, как и греческая. Боги кельтов совсем не похожи на греческих, поскольку неизбежно являются порождением той страны, где они появились. [3, с. 211]

Кельтские боги и герои — это исконные обитатели британского ландшафта, не обнажённые и с виноградной лозой на фоне оливковых рощ, как в греческой, звериная шкура и шелест дубов и папоротника, орешника и вереска — вот их символы. [3, с.211]

Своеобразие кельтских мифов и сказок заключается прежде всего в том, что в них чаще всего речь идет о героях, и меньше — о богах. Например, идеалом можно считать бесстрашного Кухулина, в одиночку защищавшего Ольстер от вторжения ратей Медб, королевы Коннахта. [8, с. 150]

Но многие деяния и способности героев приравнивают их к богам или друидам. Здесь можно отметить таких знаменитых героев как охотник Финлей, Шамус, Гоб, Рори и другие.

Злодеи кельтских сказок – это великаны, злые феи или озерные девы, редко чудовища и злые волшебники.

Еще одной яркой чертой кельтских мифов является любовный треугольник: чаще всего это юная прекрасная богиня, фея или дева и двое мужчин, молодой отважный воин и умудренный жизнью старик. Один из них любим, второй отвергнут, и чтобы завоевать своенравную красавицу, в ход шли оружие, сила и колдовство.

Основная еда кельтов была мясо, хлеб и вино. И в сказках фигурирует именно эта еда, давая необходимые силы своим героям.

Поскольку кельты расселялись по различным территориям, кельтские сказки очень схожи со сказками других народов. 3, 6, 9, 12, 13 – также те магические числа, которые случаются у кельтов. Кельтские сказки либо не имеют стандартного окончания вообще, либо оканчиваются пословицей.

Например, сказка «Про короля, про святого и про гусыню» заканчивается такой моралью: «В старину говорили: Осень настигает нас так же быстро, как гончая собака добычу», что означает, что старость, увядание молодости наступает неизбежно, быстро и неотвратимо. [13]

Таким образом в этой главе мы выделили первые несколько особенностей кельтских мифов и сказок. Довольно часто кельтские сказки либо не имеют традиционного окончания вообще, либо заканчиваются пословицей или поговоркой. Наиболее приемлемая еда кельтов – мясо и вино. И именно эта еда фигурирует в сказках и мифах, питая и давая силы героям. Яркой чертой кельтских мифов является любовный треугольник. Своеобразие кельтских мифов и сказок заключается прежде всего в том, что в них чаще всего речь идет о героях, и меньше — о богах.

2.2. Тема загробного мира в кельтских мифах и сказках.

Верования кельтов, связанные с загробной жизнью, удивляли своей непоследовательностью еще людей древности: с одной стороны, они верили в перевоплощение души, с другой стороны — в вечную счастливую загробную жизнь. Тем не менее, все, описывающие обычаи кельтов, соглашались с тем, что такие верования благоприятствовали распространению у кельтов презрения к смерти, и оттого они были безумно отважны. [6]

С культом душ умерших были связаны также места захоронения, в особенности те, с которыми связывали биографии мифических и полумифических героев, в особенности богов первых двух поколений. Старинные курганы и кладбища назывались “сид”, а мифические обитатели подземного мира, в который можно было попасть через гробницы (а иногда через пещеры), назывались Эс Сид — “народ сид”. Когда бог подземного сида, МИ-ДИР, похищает у короля Эхеда супругу и забирает ее к себе, муж отправляется в сид, находящийся внутри холма, и, после схваток с темными силами, отвоевывает жену. [8]

Так, в сказке «История Колпачка», маленький горбун встречает удивительный народ «сид», которому он помогает сочинить песню. За что, один из сидов убирает у человечка горб и дарит счастливую, красивую жизнь. [13]

Богом, отвозившим души умерших на острова океана, был Мананнан, сын Лера, показавший Брану во время его путешествия дорогу к Земле Женщин в сказке «Бран, сын Фебала». [9, с.9]

Был еще способ попасть в страну мертвых — быть посвященным в тайные знания, которыми обладали друиды и великие волшебники. Целью таких путешествий было приобщение к высшей ступени знаний, что было уделом тех, кому удалось опробовать ягод Рябины Знания и Вдохновения. Эта рябина росла над ручьем, роняя в него ягоды, окрашивающие воду в красный цвет. Живущие в ручье форели поедали эти ягоды, и тот, кто съедал такую рыбу или пил воду из ручья, постигал высшие знания. А если священная форель случайно уходила из своих вод, кому-то удавалось поймать и съесть ее, то такой счастливчик также приобщался к таинствам высших знаний. [7, с. 50]

Вообще отношение к смерти у кельтов, очевидно, благодаря друидам, было особенное. Жрецы исповедовали бессмертие души и метемпсихоз - идею реинкарнации. Идея о бессмертии души оказывала положительное влияние на кельтов, и многие исследователи считают даже, что психологический кризис греческой культуры напрямую связан с пессимистичной и мрачной картиной загробного мира. Кельты же не страшились смерти, будучи уверенными, что и после нее их ждет спокойная и веселая жизнь. Известны случаи, когда возвращение долгов откладывалось до встречи в потустороннем мире. Это не похоже на валгаллу германцев, это продолжение земной жизни, только в улучшенном ее варианте. [7, с. 53]

Способность к реинкарнации является качеством бога или героя. Изначально, все боги - друиды, а все друиды - в чем-то боги. Тем не менее, в литературных источниках описываются случаи, когда особо выдающиеся личности переживали реинкарнацию, чтобы вновь совершить благородные деяния. Так, например, вся раса Партолона - первая из пяти рас, заселивших Ирландию, погибла от болезни, за исключением единственного человека Туана, «сына Сдарна, сына Сера, сына брата отца Партолона». Туан жил триста лет в облике человека, триста лет в облике дикого быка в пустынях, двести лет в облике дикого козла, триста лет в облике птицы, сотню лет в облике лосося. Один рыбак поймал его в свою сеть, отнес королеве - жене Муиредаха Муиндерга. Она съела рыбу и зачала Туана. Он возродился в облике Финтана Финеолаха, который поведал знания и историю, рассказал о завоеваниях Ирландии и обо всех произошедших за это время событиях. [8, с. 123]

Кельты верили в загробную жизнь и считали, что там есть что-то лучшее, чудесное, какая-то необыкновенная страна, где все души счастливы. Это прослеживается, например, в сказке «Три необоснованных обвинения», где фермер Миддфэй встречает красивую девушку, которая живет в озере, и просит ее стать его женой. Она долго не соглашается, но на третий раз говорит ему, что выйдет за него замуж, но если три раза он необоснованно обвинит ее, она обратно и навсегда вернется в озеро. И когда Миддфэй и его жена присутствуют на праздновании рождения ребенка у своих друзей, озерная девушка начинает громко плакать. Миддфэй недоволен ее поведением, на что она ему отвечает: «Это первое необоснованное обвинение. Я плачу оттого, что этот бедный малыш пришел в этот мир боли и страданий. Отчего мне не плакать?» вскоре этот ребенок умирает, и на его похоронах она весело и радостно смеется. На это она отвечает раздраженному мужу: «Это второе необоснованное обвинение. Я смеюсь, оттого что этому малышу не надо больше терпеть невзгоды и бедствия. Он ушел в счастливый мир. Почему я не должна радоваться этому?» [9, с. 87]

Кельты страстно и радостно верили в жизнь после смерти, в иной мир. В кельтский рай попадают великие герои, а также люди милые сердцу богов и волшебных существ. Старинные сказки Англии и Шотландии хранят истории о том, как прекрасные феи, влюбившись в смертных, уводят их по дорожке, заросшей папоротником, в иной мир, где нет времени. Важно отметить, что нигде загробный мир не упоминается, как награда за безгрешную жизнь, возможно понятия добра и зла вообще отсутствовали в традициях кельтов. Не было и такого понятия, как ад. Единственный загробный мир, представлялся кельтом не мрачным подземельем, вроде греческого Тартара, а островом, где не прекращается лето, где живут эльфы и драконы, и даже ночью не умолкает музыка. [6]

Следовательно, мы видим, что земная жизнь воспринималась кельтами как страдание и испытание, в то время как загробный мир – это что-то чудесное, радостное и приносит счастье. Кельтские герои стремятся попасть, либо это происходит случайно, в этот иной мир.
2.3. Тема путешествий и приключений в кельтских народных сказках и мифах.

Стоит отметить, что во всех кельтских сказках прослеживается особенности жизни этого народа. Кельты был народ кочевой, постоянно менял свое расположение, завоевывал новые территории.

Здесь можно провести параллель с тем, что многие герои сказок уходили далеко от дома. Почему им не сиделось дома? Герои искали своё счастье, приключения, они постоянно находились в поисках лучшей жизни.

Королевич из сказки «Битва птиц» улетел на вороне, которого спас от змеи через девять озер, девять вершин. Преодолев полосу препятствий и приключений, он вернулся назад с дворцом и прекрасной женой. [9, c. 15]

Особенно часто сами матери или отцы отправляли своих детей, в большинстве случаев сыновей, или отдавали их великанам или мудрецам, в которых часто прослеживается образ самих друидов. Довольно любопытно, что в кельтском обществе было не принято появляться вместе отцу и сыну. Сам факт передачи сына великану по достижению часто семи лет соответствует тому, что в реальной жизни мальчиков кельты готовили к войне, к завоеваниям.

В сказке «Рыжий Эттин» мать отправляет двух повзрослевших сыновей далеко от дома искать свою судьбу и счастье. Сначала уходит старший сын, взяв целый пирог с маминым проклятьем, и попадает в беду. Затем, поняв, что брат попал в беду, уходит младший, взяв половину пирога с маминым благословением. Отчего ему везет больше. Освободив своего брата и победив страшное трехголовое чудовище, он получает в жены красавицу жену, находившуюся в плену и дворец в придачу. [13]

В сказке «Принц и дочь великана» король, еще будучи молодым и неженатым, соглашается отдать первенца по достижении семи лет великану за то, что тот вернет дворец, обратно в котомку. Сам же он получил этот дворец, благодаря тому, что ушел из дома. [13]

В сказке «Корабль, который приплыл в Америку» корабль потерпел крушение у неизвестного острова и в живых остались только муж с женой, у которых никогда не было детей. Муж, оправившись вглубь острова за едой и питьем, встречает старца и за волшебный платок, на котором по мановению ока появляется хлеб и вино обещает своего первенца. Внезапно у них действительно является сын и им приходиться отдать его старцу, где и начинаются настоящие приключения. [9, c. 200]

В сказке «Шамус и птицы» отец выгоняет своего сына Шамуса за то, что тот рассказал ему, что сказали птицы. Объездив многие страны умный Шамус возвращается домой богатым и мудрым, возвращая вновь любовь отца. [13]

В сказке «Черный бык Норроуэйский» мать отправляет дочерей искать своё счастье. Меньше всех везет сначала младшей дочери, за которой приезжает черный бык. Вскоре ей приходится пройти испытания, чтобы найти своё счастье, любовь и богатство. Что в конце концов и происходит. [9, c. 108]

Рай ирландских мифов располагается на острове или островах, расположенных где-то в океане, и называется Землей Живых, Землей Женщин, Землей Молодых, Равниной Радостей и, наконец, с укреплением позиций христианства, Тир Тарнгири — Землей Обетованной. [6]

По мнению западных кельтов, острова эти были населены богами, духами умерших королей и других героев мифов.

Часто герои кельтских мифов отправляются в путешествие к этим таинственным островам, и путешествия эти не всегда заканчиваются благополучно. Один из старых мифов этого цикла — поэма о Бране, сыне Фебала. Соблазнительная колдунья живописно повествует ему о прекрасном острове — Земле Женщин, где нет ни смерти, ни горя, ни несчастий, где вечно звучит прекрасная музыка, а обитатели проводят время в достойных развлечениях, устраивая гонки лодок или колесниц, разъезжая на чудесных скакунах.

Бран, соблазненный описанием, в компании двадцати семи товарищей, отправляется в море и после полного приключений путешествия в западном направлении прибывает на Землю Женщин, где гостей встречает королева острова. После годового пребывания в чудесном крае, где жизнь действительно проходит в непрерывных турнирах, пиршествах и прочих удовольствиях, друзья решают все-таки вернуться на родину, к своим близким. На берегу родной Ирландии собравшиеся люди вопрошают прибывших, кто они. Бран отвечает, что он Бран, сын Фебала, но люди говорят, что не знают Фебала, хотя в древних сказаниях говорится о нем и его не вернувшемся из путешествия сыне. Один из членов экипажа выскакивает на берег и тут же рассыпается в прах — “будто века пролежал в могиле”. Бран понимает, что на самом деле в мире людей прошли века, и, рассказав собравшимся о своих приключениях, отправляется в обратный путь — в Землю Женщин. [8,9]

Кровавые сражения и поединки, являющимися зачастую основами приключений героев — главная тема кельтских мифов — могут показаться менее ужасными, если помнить о вере кельтов в реинкарнацию душ.

Таким образом, кочевой образ жизни кельтов и поиск лучшей доли хорошо прослеживается во многих сказках и мифах и является их особенностью. Герои кельтских сказок и мифов часто отправляются в длительные путешествия, полные испытаний и приключений, чтобы отыскать свою судьбу.

2.4. Особенности места действия кельтских мифов и сказок.

Не менее важным для кельтов был лес. Во многих деревьях, таких, как дуб, осина, бузина, - как верили кельты, жило множество волшебных существ; в чащах водились животные, так же игравшие важную роль в кельтской традиции. [7, c. 57]

Мы встречаем много сказок, действие которых происходит в лесу, а также много сказок, главными героями которых являются животные. «Бурый медведь из Грин Глена», где действие происходит в диком магическом лесу, а медведь и другие животные, которых встречает герой, разговаривают по-человечьи.

Часто лес населен таинственными существами, феями, ведьмами и великанами. В сказке «Отважный охотник Финлей» в лесу встречает домик, где живет фея с дочкой, которая помогает ему победить трёх великанов. В сказке «Золотое Деревце и Серебряное Деревце» примечательно то, что Золотым и Серебряным Деревцем зовут падчерицу и мачеху. Соответственно различающихся так по красоте. А в речке живет волшебная форель, которая разговаривает и сообщает злой мачехе, кто красивее она или падчерица. [13]

В сказках часто фигурируют горы, обычно в них живут великаны. Так мы видим сравнение гор с великанами, наделение их могуществом и непостижимой высотой, существовавшее у кельтов. Например, в сказке «Великаны из Лох-Шила», где два глупых великана спорят о том, кто из них лучше. За этим спором они расчищают долину от камней и постоянно галдят, навевая страх на людей. Тем самым кельты объяснили обычное природное явление как камнепад, сравнивая его возникновение с необыкновенными силами. [13]

В озере у кельтов живут морские девы, которые иногда выходят на берег или становятся женами простых людей. Они необычайно красивы, хотя не всегда добры к людям. В сказке «Три необоснованных обвинения» морская дева необычайной красоты становится женой фермера, но вскоре уходит от него обратно в озеро.

В сказке «Паддин и злая озёрная фея» Паддин ныряет в озеро за обручальным колечком. Там он попадает великолепный сад с извилистыми дорожками. Обманув злую озерную фею, возвращается обратно на берег с кольцом и почестями. Хотя место, где он побывал, можно также сравнить с иным миром, откуда обычно не возвращаются. [13]

Итак, лес, озеро, чащи, горы населены у кельтов таинственными и волшебными существами. Природные явления отождествляются с волшебством, таинственными или необыкновенными силами.



    1. . Священные животные кельтов, их почитание в сказках и мифах.

В кельтских сказках и мифах часто присутствуют животные и птицы. Они имеют свои особенности и место. Среди множества зверей и птиц можно выделить следующих.

ВОРОН. Эта птица, так же как и лебедь, в древнеевропейской мифологии была связана с культом Солнца, а позже в римской и галльской иконографии ассоциировалась и с божествами-воителями и прорицателями. В более поздних кельтских мифах и легендах появление ворона является дурным знаком, а еще позже, в эпоху христианства, у ирландцев распространяется поверье, будто ведьмы и иные слуги сатаны способны принимает образ этой птицы. [6]

Есть легенда о мифическом герое Келите, который стал паломником с целью исцелиться от болезней. Жившие возле целебного источника люди потребовали, чтобы вначале герой избавил окрестности от трех ужасных воронов, которые во время ежегодного праздника, происходящего первого ноября, уносят с собой трех мальчиков. Эти вороны на глазах Келита взлетают из глубин моря, “что расположено к северу”, а затем садятся на дерево и издают жуткие крики, от которых, “будь такое разрешено, то мертвые восстали бы из могил, а волосы выпали бы из голов людей, слышавших это”. Применив магические приемы, Келита уничтожает зловещих птиц. [8, c. 111]

Сказка «Шамус и птицы» начинается так: «В Шотландии издревле существовало поверье: если ребенок выпьет молока из черепа черного ворона, то с годами откроется в нем какая-нибудь чудесная способность.» Соответственно мальчик, который выпил такое молоко в этой сказке разговаривает с птицами, то есть подобен друидам. [8, c. 120]

КОШКА. В раннекельтских традициях отмечаются изображения существ, являющихся частично кошками, частично — людьми. Известно, что это животное играло важную роль в похоронных обрядах кельтов Галлии, а в ирландской традиции кошачье мясо ели чародеи, маги и прорицатели. Позже это животное начинает встречаться и в мифологии. Например, в одном из многочисленных “Путешествий” небольшая кошка является хранителем сокровищ, за которыми отправляется герой. Кошка эта при приближении похитителя превращается в пылающий шар, испепеляющий злоумышленников. [6]

Образ кошки в кельтских сказках несет какую-то выгоду своим героям-хозяевам. Например, в британской сказке «Черный кот» это животное сначала вроде оказывается бесполезным для своей хозяйки, не имеющей ни еды, ни денег. Но вскоре кот проявляет смекалку и помогает ей разбогатеть. [9, c. 148]

БЫК. Один из быков занимает очень важное место в ирландской мифологии. Это герой эпического повествования “Похищение быка из Куальнге”. Главный герой эпоса ДОНН некогда был божественным свинопасом у владыки потустороннего мира. После серии метаморфоз, которые заняли не один век, он в образе быка сохраняет человеческий разум и эмоции. Из-за него в провинции Ольстер разыгрывается гражданская война, в которой он сам принимает участие. [6]

Его соперник — сын ФИНДБЕННАХ тоже был божественного происхождения, и история его жизни примерно такая же, что и у Донна. Кульминация повествования — смерть двух гигантских быков во время битвы: Донну удается умертвить Финдбеннаха, однако сам он, не выдержав неимоверных усилий, которых потребовала борьба, умирает. Полагают, что в основе этой легенды положены неизвестные исследователям реальные факты о борьбе двух предводителей древних племен, защитников своего народа. Доказательством этого может служить и занимаемое место данной легенды в ирландской мифологии при отсутствии других подобных историй. [8, c. 108]

В шотландской сказке «Черный бык Норроуэйский» бык является заколдованным человеком, но только этот человек в образе быка может справиться с темными силами. [9, c. 108]

КАБАНЫ и СВИНЬИ. Эти животные часто упоминаются в мифах кельтов. Им отводится немаловажная роль в ритуалах жертвоприношений, что подтверждается археологическими находками: наличие в захоронениях останков свиньи свидетельствует о том, что именно она считалась наиболее подходящей для уходящего в иной мир. Это предположение подтверждается и тем, что в ирландских сказаниях свинина — любимое, блюдо королей и богов. Кроме того, домашние свиньи и дикие кабаны фигурируют в кельтской мифологии как животные, благоприятствующие гаданиям, а в цепочках метаморфоз, которые проходят мифические герои, почти всегда встречается воплощение их в кабана. [6]

Огромные свиньи из загробного мира нередко являлись носителями несчастья и смерти. Важным моментом ранних сказаний была охота на кабана, стоящая выше других видов охоты. Традиционные описания такой охоты проходят сквозной нитью от древнейших источников до современных сказок Ирландии. Говоря о культурном наследии кельтов, стоит вспомнить вновь короля Артура, участвующего в охоте на дикого кабана. [6]

Кабан также почитался кельтами за свою храбрость, силу и быстроту, к тому же только он питался плодами дуба, дерева, священного для язычников.

ЛОШАДЬ. В различных мифопоэтических традициях животные фигурируют иногда в качестве помощников мифологических персонажей, их атрибутов или символов. У кельтов таким животным была лошадь. Среди культовых предметов, составляющих наследие кельтов, является оригинальная колесница, на которой восседает богиня с копьем, преследующая кабана. Исследователи полагают, что это — богиня Эпона, которая нередко изображалась верхом на лошади или стоящей у лошади.[6]

Лошадь часто фигурирует в раннекельтской литературе. Например, ЖИЛЛЬ де КЭР, появляющийся в одном из сказаний цикла о ФИННЕ — легендарном мудреце и провидце, а иногда и воителе, — встречает войско Финна, ведя на поводу жалкого вида серую лошадь, а затем бросает повод, и животное нападает на конницу завоевателей и безжалостно уничтожает ее. Лошадь эта, безусловно, волшебная, ибо для того, чтобы взнуздать ее, требуется четырнадцать человек. Когда люди садятся на нее верхом, то слезть с нее уже невозможно, а несется она с такой скоростью, что дух захватывает. [8,6]

В приводимой нами истории лошадь привозит несчастных седоков в загробный мир, правителем которого и оказывается Жилль де Кэр. Волшебные лошади встречаются в многочисленных кельтских легендах: как правило, это “водяная лошадь”. Она выходит из воды, каким-либо способом заманивает человека сесть на нее, лишает его возможности спешиться и уносится в море вместе с несчастной жертвой. [6]

Можно отметить и роль лошади в ирландской ономастике. Моча лошадей и богов часто служит появлением на этом месте озер и источников. Например, образование озера Лох Ни объясняется так: некогда лошадь бога Эгнуса помочилась, и на этом месте возник источник. Хранительница, приставленная наблюдать за божественным источником, как-то раз забыла накрыть его крышкой. Божественная жидкость начала бурно изливаться, образовав в конце концов озеро Лох Ни. Сходна и история происхождения озера Лох Ри, но в этом случае мочу испустила лошадь бога МИДИРА; вскоре в озере утонул мужчина по имени Ри, в память о нем и было названо озеро. [8,6]

Возможно, началом юмора в литературе Британских островов послужил фрагмент из истории о Черном Моро — коне Элидира МВИНАФАВРА, который мог нести на своей спине семь с половиной человек. Перечисляется семерка “настоящих” людей, а далее говорится: “...и Гелбейрин, их повар, который мог плавать, лишь держась обеими руками за круп коня, — так что был он лишь половиной человека. [8]

ОЛЕНЬ — еще одно животное, чей культ широко распространен в древней Европе и своеобразно трансформировался в кельтской мифологии. Подобно иным священным животным кельтов, олень поначалу был животным, сопровождающим определенных богов и часто отождествляющимся с ними. Позже центр тяжести, когда боги становились все более антропоморфными, сместился в сторону культового почитания этого животного, а далее олень стал все чаще фигурировать в качестве персонажа мифов. [6]

Олень часто был одной из ипостасей героев мифов, проходивших через последовательные стадии перевоплощений, или животным, в которое превращали человека его недоброжелатели, владевшие искусством магии. Донн приводит из Сида сотню девушек, но ревнивая супруга превращает их в стадо оленей, а Донн пасет их. Позже, когда сам герой ссорится с могущественной королевой, она превращает в оленя и его. [8, c. 116]

Одна из подруг Финна была превращена друидом в оленя, но дала жизнь существу, лишь наполовину являющемуся оленем — Ойсину, позже восстановившему полностью человеческий облик и продолжившему дело своего отца. [8, c. 136]

Популярный мотив ирландской мифологии — преследование священного оленя охотниками и следующее за этим возмездие (часто справедливое, поскольку олени священные, как правило, трехроги).

Следующая ирландская сага рассказывает о важности оленя в процессе основания новой династии королей. [8, c. 100]

Дойр получил пророчество, что один из его сыновей, тот, что будет носить имя Лугейд, станет королем, и поэтому отец дал на всякий случай всем своим пяти сыновьям одно и то же имя.' Однажды братья собрались на охоту на оленя с золотыми рогами, поскольку в пророчестве друида говорилось: “... молодой олень с золотым сиянием над ним войдет в вид их, и тот из сыновей, кто изловит этого оленя, есть тот, кто станет владеть королевством”. Охота, которую вели братья, была невидима другим ирландцам, так как охотники были скрыты от мира магическим туманом. Наконец, олень был загнан, убит и съеден. Но тут разыгралась снежная буря. Заблудившиеся братья попали в некий загадочный дом, где страшная дикая свинья предложила им совокупиться с ней. Братья, за исключением одного, отказываются, когда он соглашается, отвратительная свинья тут же превращается в “прекраснейшую из женщин”. Полагают, что это была персонифицированная Ирландия, традиционно изображающаяся в образе прекрасной богини.

ЗМЕИ. Существует множество археологических находок с изображениями змей, и наиболее примечательными из них являются кельтские змеи с овечьими головами, а также с гребнями. [6]

Энн Росс в свой монографии “Языческая Британия кельтов” показывает замешательство исследователей кельтской мифологии, возникшее в связи с тем, что по достоверным (с точки зрения мифа) источникам святой Патрик уничтожил в Ирландии всех змей и даже самую память о них. Но тогда непонятно, куда отнести двуглавых змей и других мифологических рептилий, которых Луг видел во время своего визита в загробный мир. Например, тех, что жили в сердце сына Морригана Мейхе, который был убит одним из богов и брошен в реку, то три змеи, “выросши во чреве его, вышли бы и, наверное, не оставили бы ничего живого в Ирландии”. [8, c. 117]

Когда змея убили, сожгли, а пепел бросили в реку, вода в ней вскипела, уничтожив все живое. В мифической истории об убийстве Финном огромного водяного змея рассказывается и о других подвигах этого героя, уничтожившего много чудовищ, среди которых более ста змей различной величины и формы, как, скажем, синяя змея Эрна и огненный змей озера Ри. Точное число уничтоженных героем змей неизвестно, поскольку автор называет их “рептилиями”, не уточняя видовую принадлежность. [8, c. 96]

Конечно, священных и почитаемых животных у кельтов было больше. Мы выбрали наиболее распространенных. Итак, животные в сказках и мифах несут определенную смысловую нагрузку, и неслучайно подобранны сказителями.


Заключение.

На основе изученного материала мы выяснили, что к кельтским народам относятся ирландцы, шотландцы, валлийцы, французы, британцы и другие народы. Несмотря на столь обширную и далеко не всегда схожую географию проживания, кочевой и варварский образ жизни кельтские народы сохранили общие корни, а главное культуру.

Религия кельтов очень разнообразна и противоречива. Мы можем видеть, что она занимала одно из ведущих мест в общественной жизни кельтов. Таким образом, она дала ростки во всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы, сказки и эпос.

Отображение верований, обрядов друидов,- особенного необычного кельтского сословия, долгое время державшего власть даже над королями,- в сказках и мифах и делают их особенными и интересными для исследования.

На основе проведенного исследования мы выделили ключевые особенности кельтских народных сказок и мифов:

- Герои кельтских мифов и сказок – обычные люди, а не боги как, например, в греческих;

- В кельтских сказках часто присутствует любовный треугольник;

- Земная жизнь воспринималась кельтами и отображалась в сказках как страдание и испытание, в то время как загробный мир – это что-то чудесное, радостное. Герои сказок и мифов часто стремятся попасть в этот иной мир в поисках счастья;

-Кочевой образ жизни кельтов и поиск лучшей доли хорошо прослеживается во многих сказках и мифах. Герои отправляются в длительные путешествия, чтобы найти свою судьбу;

-В особенности лес, озеро, чащи, горы являются местом действия кельтских сказок и мифов. Они населены у кельтов таинственными и волшебными существами. Природные явления, происходящие там, отождествляются с волшебством, таинственными или необыкновенными силами;

-Наиболее встречаемые в сказках и мифах животные, такие как ворон, олень, змея, лошадь и другие, играют определенную роль и несут дополнительную смысловую нагрузку. Также эти животные тесно связаны с верованиями и религией кельтов;

-Наиболее приемлемая еда кельтов – мясо и вино. И именно эта еда фигурирует в сказках и мифах, питая и давая силы героям;

-Довольно часто кельтские сказки либо не имеют традиционного окончания вообще, либо заканчиваются пословицей или поговоркой.

На основе полученного нами исследования данная работа может быть продолжена или использована для применения сравнительно-сопоставительного метода, чтобы продолжить исследование в области сравнения и сопоставления кельтских сказок и мифов с литературными произведениями других народов. Также можно рассмотреть способы и приёмы отображения кельтского образа жизни в народном творчестве.

Библиография


  1. Диллон Майлз, Чедвик Нора Джошуа. Кельтские королевства. СПб.: Евразия, 2002 г.- 512 с.

  2. Леру Ф.,Гюйонварх К.Ж. Кельтская цивилизация [Электронный ресурс]. - СПб., 2001 г.

  3. Мифы народов мира [Текст] : энцикл.: В 2-х т. / Гл.ред.С.А.Токарев. - 2-е изд. - М. : Сов.энцикл, 1991 - . Т.2. - 671 с.

  4. Михайлова Т.А. “Знамения смерти в кельтской эпической и фольклорной традиции// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев, М., 2002 г. – 315 с.

  5. Религии мира. — 2-е из., испр. и доп. — М.: Аванта+, 1996. — 720 с.

  6. Синельченко В.Н. В мире мифов и легенд [Текст] / В.Н. Синельченко.- СПб: Золотой век, 2001 г. – 576 с.

  7. Шкунаев, С. В. Предания и мифы средневековой Ирландии. — М.: МГУ, 1991. – 191 с.

  8. Ян, Ф. Кельтская цивилизация и её наследие [Текст] / Филип Ян. - Прага: АРТИЯ, 1961 г. – 154 с.

  9. Best-loved Celtic fairy tales. Great Britain., 1999, 2008 гг.

  10. Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L. ,1911(reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966)

  11. Haining Peter. The Leprechaun’s Kingdom. N.Y, 1980 или Harward, Vernon J.,Jr. The Dwarfs of Arthurian Romance and Celtic Tradition. Leiden, Netherlands, 1958.

  12. http://ru.wikipedia.org/wiki/Заглавная_страница

  13. http://fairy-tales.su

  14. http://greekroman.ru





Учебный материал
© nashaucheba.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации