Радугин А.А. Философия. Курс Лекций - файл n1.doc

Радугин А.А. Философия. Курс Лекций
скачать (1431 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc1431kb.10.09.2012 14:22скачать

n1.doc

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   20
универсализм — характерный признак философского способа освоения действительности. На протяжении всей истории культуры философия претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жиз­ни. И это нашло свое отражение в таких образах философии, как «мать наук», «наука наук», «царица наук».

Другой важной особенностью философского способа освоения действительности является субстанционализм (от латинского слова «субстанция», то есть сущность, лежащая в основе). Субстанция —• это предельное основание, позволяющее сводить чувственное много-

пбоазие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира не генетически, а через единое устойчивое начало. Позднее, рассматривая раз­личные философские учения, мы всегда будем фиксировать такое начало. Сейчас же следует подчеркнуть, что универсализм и субстанционализм — это не два разных, а единый характерный признак философии, ибо предельные обобщения в философии всегда простираются до выявления субстанции всех вещей. С того момента, когда начались такого рода обобщения, мы можем говорить, что по­явилась философия.

Универсализм и субстанционализм характеризуют особен­ность философии как теоретической формы освоения действитель­ности. Но это совсем не означает, что философия, в отличие от мифо­логии и религии, с самого начала оперирует сложным логическим ап­паратом. Последующее наше знакомство с историей философии убеждает, что философы зачастую используют образы и символы, следовательно, находятся под глубоким влиянием мифологического и религиозного мировоззрения. Специфика философии на самых ранних этапах ее развития проявляется не в особых средствах выра­жения своих идей, а в особой установке, в особом стиле мышления, ко­торый, помимо универсализма и субстанционализма, проявляется в сомнении по поводу устоявшихся взглядов, привычек, обычаев, традиций. Таким образом, одной из характерных черт философского раз­мышления является сомнение. Именно с сомнения и началась фило­софия. Великие мыслители древности Фалес, Анаксимандр, Демокрит, Парменид и другие задались вопросом: что такое бытие? А это сразу же необходимо предполагает ответ на вопрос: что означает «быть»? Для обыденного, жизненно-практического мировоззрения такая проблема просто не существует. Оно воспринимает бытие как должное: «Живу себе, и все живет, существует и никаких проблем». Начать же размышлять над тем, что в повседневной жизни кажется само собой разумеющимся, — значит усомниться в правомерности и достаточности повседневного, «житейского» подхода к явлениям. А это, в свою очередь, означает сомнение в общепринятом и традици­онном типе знания и поведения.

В вводной части курса нет возможности анализировать те исторические предпосылки, которые создали возможность и необхо­димость подобной установки. Об этом речь пойдет далее. Здесь же следует подчеркнуть, что философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Первые древнегреческие философы в каче­стве одной из важнейших проблем рассматривали проблему разли­чения того, что общепринято (мнение), и того, что именно на самом Деле (знание).

Философ все ставит под сомнение. Но это не означает, что он стремится разрушить коллективные верования, нравственные ус­тои и т. д. Философы ставят все под сомнение для того, чтобы прове­рить, насколько прочны эти человеческие установления, и отбросить те из них, которые отжили свой век, а также те, которые выдержали проверку, поставить на более прочный фундамент знания. Таким об­разом, философия с самого начала своего существования имеет ду­ховно-практическую направленность. Вопросы — что такое «быть», что значит «быть»? — ставятся не отвлеченно, всегда ориентируют читателя и слушателя на уяснение места человека в этом бытии. Одна из важных граней, сторон этого вопроса: что значит быть человечеству в целом и мне, конкретному человеку в частности; что значит для человека жить; каков смысл и оправдание человеческой деятельности? Постановка главного вопроса о бытии означает, что в фи­лософии определяющее значение имеет решение так называемых смысложизненных вопросов. В соответствии с особенностями той или иной исторической эпохи, культуры народов философия пред­ложила человечеству множество вариантов решения этих вопросов. Дальнейшее рассмотрение истории развития философии позволит нам более детально ознакомиться с этими вариантами.

Тема 2

Философский плюрализм:

причины и истолкования

I/ Историко-философский процесс: исходные понятия и движущие силы. Гегелевская, марксистская и экзистенциально-персоналистская концепции философии 2/ Сущность и предназначение философии — попытка синтеза всех трех концепций

Историко-философский процесс: исходные понятия и движущие силы. Гегелевская, марксистская и экзистенциально-персоналистская концепции философии

На прошлой лекции мы определили наиболее общие характерные черты философии, отличающие ее от других форм решения миро­воззренческих вопросов. Сегодня мы переходим к изучению историко-философского процесса. При изучении истории философии бро­сается в глаза многообразие философских учений, школ, течений, направлений. Прежде, чем приступить к изучению всего этого мно­гообразия, необходимо уточнить ряд исходных понятий.

Первичной, исходной единицей историко-философского про­цесса является философское учение того или иного мыслителя. Фило­софское учение — это система определенных, логически связанных друг с другом воззрений. Поскольку то или иное учение, созданное от­дельным философом, находит своих продолжателей, постольку фор­мируются философские школы. Последователи Платона — платони­ки, Августина — августинцы, Маркса — марксисты и т. д. Философ­ские школы —• это совокупность философских учений, объединенных какими-либо базовыми идейными принципами. Совокупность различ­ных модификаций одних и тех же идейных принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими школами принято называть течениями. Например, в современной философии таким течением яв­ляется неопозитивизм, персонализм и т. д. Наиболее крупные и значи­тельные образования в историко-философском процессе именуются философскими направлениями. Философское направление представ­ляет собой совокупность философских течений (а следовательно, уче­ний и школ), которые при всем расхождении друг с другом, отстаивают некоторые общие, имеющие принципиальное значение, положения. Философские направления существуют, как правило, в течение весь­ма длительного исторического периода, на протяжении ряда историче­ских эпох. В качестве примера философских направлений можно на­звать материализм и идеализм, эмпиризм и рационализм, рациона­лизм и иррационализм и т. д.

Существование множества философских учений, школ, тече­ний и направлений характеризует историко-философский процесс со стороны его внутренней дифференциации и поляризации. Разви­тие философии предстает как столкновение философских подходов борьба идей, принципов и личностей. Таким образом, трудность в уяснении того, что представляет собой философия, в значительной мере связана с тем, что философии как таковой просто нет. Реально существовало и существует множество различных учений, школ, течений и направлений, которые в какой-то мере солидарны друг с другом, а в чем-то противоречат, борются, опровергают друг друга. При этом с развитием историко-философского процесса меняется предмет философского размышления и способ разрешения фило­софских проблем. Из этого нередко делаются необоснованные выво­ды. Первый — о том, что у философии нет единого систематизирующего начала и, следовательно, невозможна ее самотождественность. Второй — о том, что поскольку философы обосновывали противоре­чащие друг другу положения, которые в равной мере оказываются опровержимыми, постольку философия не способны отыскать исти­ну. Отсюда следует вывод о несостоятельности любых философских воззрений.

Подобные взгляды присущи не только неискушенному в фи­лософии обывателю, но и многим философам-профессионалам. Наи­более ярко их высказывали сторонники скептицизма (но не только они). Противники скептицизма, соглашаясь с тем, что предшествую­щие философские учения были ложными, или, по крайней мере, имели серьезные изъяны, стремились создать «единственно истин­ную философию». Великие философы Платон, Аристотель, Авгус­тин, Фома Аквинский, Декарт, Кант, Гегель, Шопенгауэр, Маркс, Ницше и другие — объявляли свои философские системы вершиной развития философской мысли, впитавшей все лучшее, что было у предшествующих поколений философов, дающей человечеству аб­солютную истину и, тем самым, покончившими с гибельной для фи­лософии борьбой.

В течение длительного времени в общественном сознании складывалось упрощенное представление о том, что многообразие философских учений есть плод деятельности несговорчивых фило­софов, пытающихся завладеть умами людей в корыстных целях или чтобы потешить свое самолюбие. Впервые серьезное исследование исторического развития философии провел крупнейший немецкий философ Гегель. Он покончил с упрощенным представлением о при­чинах философского плюрализма. Гегель связал многообразие фи­лософии с многообразием действительности, одной из форм постижения которой и выступает философия. Поскольку действитель­ность многообразна, постольку и философия многообразна. Однако, по мнению Гегеля, это многообразие не исключает, а, напротив, предполагает единство. Все философские системы, на его взгляд,

продставляют собой моменты развития «Абсолютной идеи», «Абсо­лютного Духа». Таким образом, признается ценность каждой фило­софской системы, но в то же время подчеркивается ее относитель­ность. Абсолютным, непреходящим в философских системах, по Ге­гелю, является ее принцип, представляющий собой момент разворачивания «Абсолютной идеи», а временным, преходящим — абсолютизация этого принципа, которая неправомерно противопос­тавляет данную систему всем другим философским системам.

Существенной особенностью учения Гегеля является стрем­ление увязать развитие философии с конкретным историческим процессом, с его религиозными, экономическими и иными характе­ристиками. При таком подходе развитие философии объяснялось не только внутренней логикой развития «Абсолютной идеи», но и влия­нием социальной реальности. Философские системы характеризу­ются Гегелем как исторические образования, «духовные квинтэс­сенции эпохи». Гегель пишет: «Определенный образ философии од­новременен, следовательно, с определенным образом народов, среди которых она выступает, с их государственным устройством и фор­мой правления, с их нравственностью, с их общественной жизнью» (Гегель. История философии. Соч. Т. XI.— Таким образом, по Гегелю, каждый философ является сыном своего времени. Это озна­чает, что его учение ограничено рамками той эпохи, в которой он жи­вет и творит. Но если каждая эпоха порождает свой тип философии, то, учитывая качественное различие исторических эпох, цивилиза­ций, культур, национальных особенностей, естественно, возникает вывод о неизбежности философского плюрализма не только для про­шлой истории человечества, но и для настоящего и будущего. Сам Гегель такого вывода не делает. У него имеется внутреннее противо­речие между диалектическим методом и консервативной системой. (Об этом речь пойдет далее, при рассмотрении его философского учения). Гегель акцентировал внимание на непреходящем моменте в философских системах, на том, что является обнаружением само­развития «Абсолютной идеи». Поэтому он свою философскую систе­му представил как высший этап философского развития человече­ства, в которой «Абсолютная идея» нашла свое завершение.

Гегелевское учение об исторической обусловленности фило­софии восприняли и развили, в соответствии со своими взглядами, К. Маркс и Ф. Энгельс, а также их последователи — марксисты. 0 марксизме проблема философского плюрализма приобрела историко-материалистическое решение. Философия рассматривается в марксизме как одна из форм общественного сознания, специфически, под своим углом зрения, отражающая общественное бытие. Сле­довательно, философия, как духовное образование, находится в оп­ределенной зависимости от особенностей общественного бытия, раз­личных факторов общественной жизни. При этом в марксизме большое значение придается социально-классовой обусловленности

философских учений, подчеркивается идеологическая функция

философии. Предполагается, что каждый крупный философ созна­тельно или бессознательно отражает наиболее важные моменты сво­ей эпохи, своего народа и при этом он выражает ^интересы тех или иных социальных классов или слоев общества.

Однако марксизм не ставит развитие философии в жесткую, однозначную зависимость от развития общественного бытия, мате­риальной и духовной жизни людей. В соответствии с положением об относительной самостоятельности в развитии общественного со­знания, признаётся возможность и относительно самостоятельного развития философии, отставание от развития форм общественной жизни («консервативные» и «реакционные» учения) или же опере­жение философией непосредственных задач общественной жизни («прогрессивные» и «революционные» учения. В марксизме призна­ется также зависимость философских учений и от личности создаю­щих их мыслителей.

Гегелевской и марксистской концепции в определении сущно­сти и предназначения философии противостоит экзистенциально-персоналистский подход. Представители этого направления высту­пают против истолкования философии как отражения и выражения каких-либо сторон абсолютной идеи или общественного бытия. Фи­лософия, по их мнению, специфична не своим предметом, а способом отношения человека к бытию. Следовательно, сущность философии образует не какой-то особый специфический предмет рассмотрения, а само философское мышление, философствование. Философское мышление, даже если его и можно назвать отражением бытия, есть отражение в форме проблемы, иначе говоря, специфичность фило­софии проявляется преобразованием наличной действительности в проблему: проблематизация действительности и одновременно по­пытка ее депроблематизации, то есть разрешение этой проблемы в мышлении.

В экзистенциально-персоналистской интерпретации подчер­кивается, что философия — это не наука, а духовно-практическая форма освоения действительности. В отличие от науки, она пред­ставляет собой не просто теоретическое знание, интеллектуальную конструкцию, а является выражением основных убеждений челове­ка, его нравственной позиции. Философствование — это духовный акт, в котором действует не только интеллект, но вся совокупность духовных сил человека. Это значит, что в основе философии лежит опыт человеческого существования во всей его полноте.

Сторонники этого направления настаивают на личном, субъ­ективном характере философии, на присутствии личности филосо­фа во всем его учении. Философия — это стремление личности уста­новить согласие с самим собой и с окружающим миром, это форма ре­ализации его собственной сущности. Она рождается из чувства неудовлетворенности и беспокойства и является результатом усилий мыслителя снять эти негативные эмоции. Каждая личность со­здает свою философскую систему. Сколько личностей, столько может быть и философских систем. На каждой значительной философ­ской системе лежит печать личности философа. Это проявляется и в выборе проблематики исследования, и через идеи, выражающие в абстрактных терминах внутреннее состояние личности философа, и в стиле (способе изложения материала). В связи с этим делается вывод, что каждая философская система обладает ценностью только для ее создателя, и она не может претендовать на значимость для всех. Поэтому не следует сталкивать философские системы друг с другом, объявлять, что одна из них истинна, другая — ложна. Каж­дая из них представляет ценность сама по себе.

Очевидно, что такой подход приводит философию в тупики субъективизма. Она теряет общественную значимость, какое-либо духовно-нравственное значение для других людей. Поэтому пред­ставители экзистенциально-персоналистского подхода стремятся найти какие-то общезначимые характеристики философствования. Например, французский персоналист Ж. Лакруа заявляет, что это значит универсализировать духовный опыт личности, переводя его в термины, доступные для других систем. Представители религиоз­ного направления такую возможность связывают с тем, что духовная жизнь людей имеет одну общую основу — Бога. Сторонники нерели­гиозного экзистенциализма пытаются вывести общезначимость из тождества иррационально-волевого начала личности.

Итак, мы зафиксировали три точки зрения на причины фило­софского плюрализма, вытекающие из определенного понимания специфики философии. По нашему мнению, каждая из этих позиций содержит в себе рациональное начало. Поэтому их можно увязать друг с другом, представив синтетическую целостную концепцию.

с.

Сущность и предназначение философии — попытка синтеза всех трех концепций

Философский плюрализм появляется вследствие историчности че­ловека, всех форм его материальной и духовной деятельности. Исто­рическая обусловленность философской мысли, на которой настаи­вал Гегель и Маркс, не вызывает сомнения. Философия как форма духовной деятельности необходимо должна нести в себе момент ис­торичности. Философия — это ответ человеческого духа на вопросы, поставленные исторически обусловленным бытием человека.

Проблема исторической обусловленности философии имеет много аспектов, сторон. Прежде всего, эта историчность проявляется в том, что создатели философских систем, мыслители, являются де­тьми своего времени, своей цивилизации, своего народа, государст­ва, вероисповедания и т. д. Следовательно, на многообразие философских систем накладывает свой отпечаток историческая эпоха, место и время деятельности мыслителя, его национальная и вероисповедальная принадлежность и другие моменты, которые характе­ризуются определенными материальными и духовными парамет­рами: развитием производства, характером общественных отно­шений, состоянием науки, культуры, искусства, тенденциями в их развитии и т. д. Вероятно, определенное влияние может оказывать и социальное положение мыслителя. Хотя исторический опыт сви­детельствует, что рабу-вольноотпущеннику Эпиктету и императо­ру Марку Аврелию это не мешало развивать сходные философские идеи стоицизма.

Таким образом/признавая историческую обусловленность многообразия философских учений, школ и течений, следует иметь в виду, что это признание не отменяет признания приоритета лич­ностного начала в философии. Философское учение — не просто продукт эпохи. Это все продукт размышлений, установок, пережи­ваний конкретной личности. Эпоха преломляется, реализует свои императивы, требования через духовную деятельность личности мыслителя. Другое дело, что не все мыслители и не все эпохи стре­мились выразить свое «Я». Для некоторых эпох, в частности для средневековья, вообще не принято говорить от имени своего «Я». В такую эпоху философ хочет, чтобы его мысли воспринимали как голос времени, государства или истолкователя голоса высших сил — Бога. В средневековой теологии главным достоинством мыслите­ля считалось следование «образцу» — творениям «отцов церкви». Тем не менее, это не исключает общего вывода, что основой фило­софского плюрализма является своеобразие личности мыслителя, его индивидуального характера, индивидуального опыта, индиви­дуального переживания, индивидуальных способностей, индиви­дуального освоения достижений культуры своей эпохи, своего народа.

Подчеркивая принципиальное значение личностного выра­жения в исторической обусловленности философского творчества, следует также проанализировать внутреннюю противополож­ность влияния «исторического фактора» на развитие историкофи-лософского процесса. С одной стороны, каждая историческая эпо­ха, государство, культура создают предпосылки для сходной, тож­дественной постановки и решения философских проблем. Но, с другой стороны, эта тождественность обусловливает различия, так как в каждую иную эпоху, в каждой культуре создается иная тождественность, и значит, в разные эпохи, в разных культурах должны быть разные способы постановки и решения философских проблем. Поэтому рассмотрение философии в процессе историчес­кого развития от одной эпохи к другой, от одной культуры к другой позволяет увидеть и оценить большое разнообразие философских учений, школ, течений и направлений.

Вместе с тем, историческое развитие характеризуется не только тем, что на смену одной эпохе, культуре приходят другие, то есть уникальностью различных эпох, государств, народов, культур. Оно необходимо предполагает преемственность между этими эпоха­ми и культурами. И это обусловливает возможность заимствования накопленного предшествующими поколениями богатства философ­ской мысли и ее продолжение, развитие философской традиции, ко­торая выражается в существовании философских течений и на­правлений.

Наличие философской традиции характеризует тождествен­ность философской мысли и показывает, что несмотря на различие эпох, культур, государственно-национальных образований и иных факторов, философская мысль устойчива, она периодически воз­вращается к одной и той же проблематике и решает эту проблемати­ку близкими средствами. В различные эпохи, в различных культу­рах у философов могут возникнуть довольно близкие переживания и размышления. И, хотя эти переживания они выражают на языке своего времени, с учетом достижений всей предшествующей философии и той конкретной социокультурной ситуации, в которой создается данное философское учение, мы все же отчетливо видим их идейную близость. Ярким примером такой переклички эпох являет­ся стоическая традиция — античный стоицизм — христианский сто­ицизм — экзистенциальный стоицизм.

Философская традиция проявляется в филиации идей, то есть перехода идейного багажа одних философских учений и школ в другие. Эта филиация может иметь самый разнообразный харак­тер. И сам факт заимствования идей может быть причиной тождест­венности философских учений, школ, а также причиной их разли­чий внутри школы, течения, направления. Таким образом, в тради­ции в какой-то мере реализуется надисторические детерминанты в философии. Наличие философской традиции, позволяющей фило­софской мысли одной эпохи, культуры перекликаться с философ­ской мыслью другой эпохи, культуры, приводит к выводу об относи­тельном значении исторического фактора, позволяет выявить в фи­лософии «надысторические моменты». Правда, здесь возможно объяснение и с позиций исторического детерминизма. Суть его со­стоит в том, что сходные по некоторым наиболее общим характерис­тикам состояния общественного бытия и сознания (например, состо­яние кризиса всех сфер общественной жизни) создают наиболее об­щие предпосылки для появления близких идей в различные эпохи, продуцируют философские традиции.

Для философского процесса характерен диалог взглядов, под­ходов. Этот диалог проявляется, во-первых, в том, что каждый зна­чительный философ берется всегда за разрешение тех проблем, ко­торые были поставлены и, по его мнению, неудовлетворительно раз­решены какими-то конкретными его предшественниками или

какой-то школой, течением. Он явно или скрыто отталкивается от тех, кто был до него. Во-вторых, такой философ всегда ведет диалог с предшествующей философской культурой в рамках всей ее исто­рии. И, в-третьих, он чаще всего ведет диалог с философами близких ему учений (в рамках школы) или, наоборот, противостоящих его учению идей. И этот диалог является фактором, усиливающим един­ство историко-философского процесса, дает основание для само-отождествленности философии и, в то же время, он косвенно способ­ствует философскому плюрализму, так как в процессе диалога фор­мируется своеобразие того или иного философского учения.

Сейчас, после рассмотрения общих предпосылок развития ис­торико-философского процесса целесообразно перейти к конкрет­ному рассмотрению его основных этапов, философских учений, школ, течений и направлений.

Тема 3

Античная философия

I/ Раннегреческая натурфилософия: Фалес, Гераклит 2/ Онтологизм древнегреческой философии: элеаты и Демокрит З/ Поворот к человеку — философские учения софистов и Сократа 4/ Платон и Аристотель — систематизаторы, древнегреческой философии 5/ Позднеантичный идеал мудреца: эпикуреизм и стоицизм

Раннегреческая натурфилософия: Фалес, Гераклит ' Философия зародилась в странах Древнего Востока: Древней Индии и Древнем Китае в середине I в. до н. э. Древневосточная философия — это большое, относительно самостоятельное направление историко-философского процесса, тесносвязанное с религией и культурой данного региона. В ее рамках было создано большое количество ори­гинальных философских учений, школ, течений и направлений, ко­торые внесли существенный вклад в развитие человеческой циви­лизации. Однако недостаток учебного времени не позволяет нам бо­лее или менее внимательно рассмотреть основные направления философии Древнего Востока. Поэтому мы сосредоточим свое вни­мание на изучении европейской философии.

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в V — IV вв. до н. э. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспыта­телями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Зем­ли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Ими были выска­заны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмении, о количестве дней в году и т. д.

Спецификой древнегреческой философии в ее начальный пе­риод является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «фи­зиками»^ от греческого phisis — природа). Главным вопросом древ­негреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее ми­ровоззренческую проблематику. Но если мифология стремится ре­шить этот вопрос по принципу — кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало — из чего все произошло. Так, родо­начальник греческой философии Фалес, рассматривал все сущест-иующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала — воды. Он утверждает, что все вещи возни-itaiOT из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения

воды питают небесные огни — Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т. д. Излагая учение Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреб­лял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от различных конкрет­ных состояний материи, первоначало, видоизменения которого и да­ют различные состояния.

Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анакси-мандр. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является конкретная стихия — воздух. У Анаксимандра — апейрон («бесконечное») — неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегре-ческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита — «О природе». Гераклит в качестве суб­станциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превра­щениях и как первоначально, конкретная стихия. Мир по Гераклиту

— упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни бо­гами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, зако­номерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращают­ся в огонь. «Огня смерть — воздуха рождение и воздуха смерть — во­ды рождение. Из смерти земли рождается воздух, из смерти воздуха

—огонь» и т.д.

Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходи­мости. Необходимость — это всеобщий закон — Логос. «Логос» в дословном переводе с греческого языка означает «слово», но одновре­менно Логос означает разум, закон. Всегда все совершается по этому Логосу. Известный исследователь истории философии А. С. Богомолов отмечал, что понятие Логос у Гераклита носит широкое обобщающее значение. Если сопоставить эту категорию с современными категория­ми, то она была бы наиболее близка категории «сущность» во многооб­разии ее связей и опосредований. В самом общем плане Логос Геракли­та есть выражение логической структуры Космоса, логической струк­туры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию. (Богомолов В. С. Диалектический логос. М., 1982.— С. 71-72).

Гераклитовская космология строится на основе стихийной ди­алектики. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядочен­ную систему — Космос. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. «Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного». Для выраже­ния этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменя­ющегося Космоса с текущей рекой, потоком. «На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды». Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же со­стоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает ее. Рождение, происхождение никогда не прекращается». «Солнце — не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое».

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о пере­ходе одной противоположности в другую, о «мене», «обмене» проти­воположностей. «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное вы­сыхает, сухое увлажняется». Обмениваясь друг с другом, противо­положности становятся тождественными. «Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое». Ут­верждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей до­полняется указанным, что все происходит через борьбу. «Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости». На основе борьбы устанавливает­ся гармония мира. «В рождающемся соединяется, из расходящегося — прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу».

Таким образом, в раннегреческой философии налицо совме­щение философского и физического (естественно-научного) подхода в объяснении первоначала мира. С одной стороны, они довольно чет­ко осуществляют субстанционалистский подход, с другой стороны, субстанция бытия, как правило, отождествляется с конкретной сти­хией, явлением природы. Эта стихия в какой-то мере приобрела зна­чение метафоры, в образной форме давала представление о перво­начале всесущего.

Онтологизм древнегреческой философии:

элеаты. и Демокрит

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой филосо­фии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксено-фана. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафо­рических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природ­ах стихий — воды, воздуха, земли, огня — к бытию как таковому. Центральное понятие их философии — бытие. По словам Пармени-Да, единственно истинным является положение: «бытие есть, небы-t'hh нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо),

ни высказать». С этим связано утверждение Парменида, что «мыс­лимо только сущее». Ибо «нельзя отыскать мысль без бытия, в кото­ром осуществлена эта мысль». Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего ничего не мо­жет возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя ска­зать, что его не было раньше, то есть что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожа­ется, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе.

Бытия не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше. Оно однородно и непрерывно. Стало быть, нет и пустого пространст­ва. Все наполнено бытием. Поэтому все непрерывно. Ведь бытие плотно примыкает к бытию. Бытие бесконечно во времени (посколь­ку оно не возникло и не уничтожалось), бытие ограничено в прост­ранстве, оно шарообразно. Это связано с его однородностью, с тем, что оно повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра. Ксено-фан это единое, вечное, несотворенное и не уничтожаемое начало на­зывает Богом. Бог — субстанция мира. У Ксенофана отчетливо про­слеживается пантеистическая тенденция отождествления Бога с природой. Бог тождествен Космосу.

Элеаты, как и все древнегреческие философы, были энциклопе­дистами — мудрецами. И поэтому они также стремились дать физи­ческую картину мира. Следует отметить, что их физическая картина мира находилась в определенном противоречии с
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   20


универсализм
Учебный материал
© nashaucheba.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации