Черникова И.В. Философия и история науки - файл n1.doc

приобрести
Черникова И.В. Философия и история науки
скачать (1544 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc1544kb.24.08.2012 08:57скачать

n1.doc

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
Черникова И. В.

Философия и история науки

 Предисловие
Раздел 1. Наука и предпосылочное знание
Глава I. Холистическое мировидение и наука
Современный цивилизационный кризис

Наука и поиск путей развития цивилизации

От картезианского дуализма к холистическому мировидению
Глава II. Реальность и ее восприятие
 Проблема восприятия в философском дискурсе

Обусловленность восприятия социокультурными и физическими параметрами

Психологизм видения реальности
Глава III. Отношения "человек-природа" от античности до современности
Гармоничное тело - образ природы в античности

Текст как образ природы в христианской культуре

Образ природы в эпоху Возрождения

Механизм - образ природы Нового времени

Организмическое и холистическое видение природы

Художественное изображение природы
Раздел 2. Наука и научное познание
Глава I. Концептуальная история науки
Природа научного знания

Генезис и эволюция науки.Эпистемологическое обоснование научных концепций

Научное и ненаучное знание. Проблема демаркации
Глава II. Динамика науки в западноевропейской культуре
Классическая наука. Критерии научности. Типы научности

Неклассическая наука

Постнеклассическая наука
Раздел 3. Эволюционно-синергетическая парадигма современной науки
Глава I. Синергетика как ядро постнеклассической науки
 Становление синергетической парадигмы

Категориальный каркас синергетики

Синергетическая парадигма: основные характеристики

Познавательные отношения в синергетике

Мировоззренческое значение синергетики
Глава II. Концепция глобального эволюционизма
Идея глобального эволюционизма

Становление эволюционизма в естествознании

Глобальный эволюционизм - феномен современной науки

Системность эволюции, или процесс как система

Универсализм механизмов и факторов эволюции

Многоаспектность эволюции: метастабильность, случайность, закономерность

Объяснение и понимание эволюционных процессов
Раздел 4. Человечество и культурные стратегии развития науки
Глава I. Наука и философия о путях выхода из экологического кризиса
Экология как самосознание цивилизации и как наука

Экологизация науки и энвайроментализм

Философия природной среды

Глубинная экология

Наука. Этика. Экология
Глава II. Концептуальная модель ноосферного знания
Онтологии единства: корреляции реальности и сознания

Рациональность в постнеклассической науке

Ноосферное знание и новая философия науки

Ноосферные идеи в космизме и в современной науке

История и перспективы развития западного мышления
Вместо заключения

 Предисловие

Предлагаемая вниманию книга обращена к тем, кто интересуется наукой и научным познанием. Изучение природы науки, критериев научности, оснований и генезиса научного знания имеет смысл не только с целью развития науки, хотя наука является вполне достойным предметом исследования. Сегодня знание, именуемое философия науки, приобретает судьбоносное для цивилизации значение. Современная философия науки не ограничивается исследованием структуры и языка науки, методов получения нового знания, но и анализирует науку как социальный институт, социальное пространство, организующее новый диалог человека и природы. Развитие науки определяется не только внутринаучными параметрами, но сопряжено с задачами, формируемыми цивилизационными событиями.

Человечество вступило в третье тысячелетие в ситуации, которая характеризуется как глобальный кризис современности, аспекты которого, кризис техногенной цивилизации, глобальный экологический кризис. Все это создает необходимость поиска новых способов мышления и действия. Наука, которая начиная с XVI в., являлась ядром европейской культуры, не может не участвовать в поиске стратегий цивилизационного развития и новых способов бытийствования. Отсюда обращение философии науки не только к методологии науки и техники, но и к социологии и культурологии науки, к психологии.

Преодолеть разорванность бытия человеку надлежит в собственном сознании. Важен интерес к науке не самой по себе, а к науке в отношении к метафизике, если под метафизикой понимать размышление об основополагающем строе сущего. Предметом рассмотрения в данной книге является наука как исторический и культурный феномен, которая есть не только знание, но и сознание, то есть умение пользоваться знанием.

Сегодня наряду с продолжающимися исследованиями в разных областях науки и новыми открытиями наблюдается тенденция нарастающей критики науки, причем не только в контексте постмодернистского спора и критики стандартов рациональности. Науку обвиняют в том, что ценности сциентистского мышления - объективность, технологический логос, универсализм научных законов и др., привели человечество в конечном итоге к еще более сложным проблемам, среди которых глобальный экологический кризис. Решить эти проблемы только своими средствами наука не в состоянии.

Философия науки это не только ретроспективный анализ методов научного познания, но и выявление перспективных направлений развития науки с учетом современных реальностей. Не отказ от науки, как это делают сторонники постмодернизма, а расширение научной рациональности, эпистемологического горизонта, поиск новых форм научности.

Существуют различные философские концепции науки. Позитивистский образ науки как системы высказываний, удовлетворяющей определенным логическим критериям типа верифицируемости или осмысленности (точность, ясность, однозначность) является далеко не единственным. Однако именно этот образ науки транслируется и закрепляется через систему образования в массовом сознании.

Постпозитивисты считают более перспективным для понимания науки исследование динамики и роста знания и создают эволюционную и динамическую концепцию науки. Такой подход позволяет понять науку как социокультурный феномен, как традицию. Научное знание не отрывается при этом от донаучного, предпосылочного знания. Наука представляет собой одновременно и исторический процесс, и динамическую систему. Выделяют соответствующие версии научности, которые по принятой в отечественной философии науки терминологии обозначены как классическая, неклассическая и постнеклассическая.

Холистический, системный подход современной науки имеет непосредственную связь с герменевтической методологией. Феноменологическая концепция науки актуализируется в естествознании в связи с экологизацией, изучением взаимосвязей, отношений, жизненности. Наука как коммуникативная практика раскрывается социологией науки и когнитивной социологией.

В итоге, в новой философии науки концептуально оформляются изменения в структуре науки, методах и целях научного знания, глубокие преобразования, связанные с человеком как субъектом научной деятельности, наконец, обосновывается онтология реальности, открывающейся в эволюционно-синергетической парадигме науки. Классическая наука основана на картезианском каркасе мира, постнеклассическая опирается на холистическое мировидение.

В разделе о предпосылочном знании прослеживается зависимость познавательного отношения к природе от реализованного в ментальности образа природы, онтологических схем, способа бытия человека в мире. Поскольку основным продуктом научной деятельности является объективное знание, то необходимо предварительное исследование вопроса о факторах, детерминирующих восприятие реальности.

Второй и третий разделы посвящены непосредственно концепциям научности. Сегодня термином наука называют, по крайней мере, три типа науки - классическую, неклассическую, постнеклассическую, различающиеся по многим параметрам, в том числе, критериями научности и научной рациональности.

Базовая и идеальная модель научного знания, заданная критериями научности, сформулированными позитивистской философией науки, обозначена как классическая наука, она описывает предметную реальность. Неклассическая наука, концептуальные схемы которой созданы в квантовой механике и теории относительности, описывает реальность не как совокупность тел в пространстве, а как сеть взаимосвязей. В постнеклассической науке реальность трактуется как сеть взаимосвязей, в которую включен человек. Показано, что эволюционно-синергетическая парадигма является содержательной основой постнеклассической науки.

В четвертом разделе проанализированы интегративные процессы в современной науке. Холистическое мировидение формируется, с одной стороны, самим естествознанием, а с другой, науками о человеке, психологией. Мир как целостность, включающая человека, такова одна из создаваемых естествознанием второй половины XX в. моделей мироздания. Сопричастной такому пониманию мира является концепция знания, обозначаемая как ноосферное.

Ноосферное знание - это новое представление отношений "Человек-Природа", возникающее на стыке науки, философии, психологии. Здесь образ мира задается вместе с человеком, природа понимается как самоорганизующаяся целостность, включающая человека. Ноосферное знание предстает как место встречи духа и разума.

В заключительном разделе обобщаются особенности современной научности. Новая научная рациональность формируется в предельно широком социально-культурном пространстве. Главной чертой современного идеала научности является высокая социально-практическая ориентированность. Становление новой рациональности связано с такими реальностями как глобальный экологический кризис, с необходимостью учитывать такие свойства реальности как нелинейность, спонтанность, динамичность, неравновесность. Аксиологическая ориентация новой научной рациональности проявляется в том, что основной целью науки становится понимание и диалог.

Раздел 1. Наука и предпосылочное знание

Глава I. Холистическое мировидение и наука

 Современный цивилизационный кризис

Начинается третье тысячелетие. Как чувствует себя человек, о чем задумывается в этот знаменательный период? Для соотечественника - болью, а для многих людей - личной трагедией стал экономический кризис. Стабильным в экономическом плане странам открылся горизонт экологических проблем. Анализируя современную цивилизационную ситуацию, С. Хантингтон [1] предрекал в условиях обострения экологической ситуации борьбу цивилизаций за владение мировыми ресурсами, собственно, именно эта проблема будет инициировать все прочие конфликты, принимающие форму национальной розни, экономического обнищания, политических скандалов и пр.

Насколько неизбежной, закономерной является современная экологическая ситуация, ее существенные характеристики, каковы способы вживания в культуру и выживания в эпоху глобального цивилизационного кризиса? История человечества знала случаи гибели цивилизаций, этносов, культур. Переживалось человеком и состояние планетарной заброшенности, и была воспета поэтом XVII в. участь человека соединить расколовшийся мир: "Мир раскололся, и смешней всего, что должен я восстановить его" (Дж. Дон).

В начале XX в., когда цивилизационный кризис еще не был явлен массовому сознанию, передовые умы человечества, хотя и по разному, но говорили об исчерпанности аксиологического потенциала западноевропейской культуры, начале стадии технократической цивилизации. В книге О. Шпенглера "Закат Европы" показано, что западноевропейская культура переживает "закат". Подобно любому развивающемуся организму, культура проходти этапы рождения, расцвета, роста, старения, распада. В контексте современной синергетической парадигмы все этапы, включая последний, являются совершенно закономерными. Когда система заканчивает свой цикл развития, начинает формироваться основание для нового цикла, для нового роста, но это будет уже другая система. Если говорить о культуре, то, пройдя критическую точку, она создаст новые ценностные ориентиры и основания самоорганизации. Этот момент в развитии западноевропейской культуры как системы проявился в конце XIX в., что и отразил О. Шпенглер в своей имевшей огромный резонанс книге.

Весь XX в. - это век перелома, о котором П. Сорокин сказал, что диагноз современности как кризиса культуры фактически общепризнан. "Без сомнения, наступил жесточайший кризис. Мы оказались в эпицентре громадного пожара, сжигающего все до основания... На Земле исчезли мир, безопасность и уверенность. Во многих странах люди забыли, что такое процветание и благополучие, свобода превратилась в некий миф. Солнце западной культуры закатилось" [2]. Известный социолог рассматривает кризис как закономерный этап социальной динамики, замечая, что нам "посчастливилось жить в горниле мирового пожарища" [3]. Возможно, так и следует, оптимистично, как П. Сорокин, воспринимать наше бурное время как "счастье" жить в разломе культур, в эпоху реформирования ценностей, смыслов, в эпоху творчества.

Однако, чисто психологически, нелегко пережить любой кризис, тем более, глобальный, потому что этот кризис охватывает все: это и кризис идеологии, и кризис политики, и кризис науки, и кризис экономики... Современный экологический кризис является и аспектом переживаемого цивилизационного кризиса, но прежде всего, он есть следствие способа взаимодействия человека и природы, закрепленного в техногенной культуре. В результате, экологическая проблема сегодня осознается как проблема выживания. Особенность момента такова, что второй раз за весь период антропогенеза человечество вновь, как в верхнем палеолите, столкнулось не с локальным, а глобальным экологическим кризисом, а это качественно меняет ситуацию. Техногенная культура - создание разума, сделала человека таким "властителем" природы, что сама природа способна обернуться не домом, не "храмом", не "мастерской", а бездной для человечества.

Техногенная культура явилась средой, в которой вызревал не только экологический кризис, но и кризис духовности. Мудрость и знание были разведены, рациональность, начиная с Нового времени, понималась как метод (измерение), как логичность, как научность, "цена заменила ценности" (К. Свасьян). Еще в начале XX в. передовые умы человечества отмечали опасный характер цивилизационного развития, видя эту опасность в том, как мы мыслим. М. Хайдеггер, утверждая, что технико-теоретический характер нашего мышления завел нас в тупик, выход видел в перестройке мышления на "метарациональный лад", уровень, включающий мудрость, поэзию, разум и интуицию. Русские философы призывали "полюбить жизнь больше смысла ее" и главной задачей видели "выделывание в человека". И сегодня, спустя столетие, нам более всего нужно "духовное разумение". Т. Роззак называет "духовным разумением" способность отличить более важную реальность от менее важной... Пейзаж, замечает он, и так угрожающе заполнен энцефалограммами. Бездуховность, "механизированное варварство" - таков лик современной эпохи, по мнению К. Манхейма.

Характеризуя суть современного цивилизационного кризиса, исследователи соотносят его с кризисом восприятия, кризисом способа самоопределения человека, с изменением фазы антропогенеза. Так, например, Ф. Капра считает, что нынешний кризис, грозящий гибелью человечеству, является кризисом восприятия. Для его преодоления необходимо фундаментальное изменение нашего мышления и ценностей. В этой связи "сдвиг в парадигме", включающий глубокие изменения в мыслях, в видении реальности, будет являться важным этапом преодоления кризиса. Парадигмальный сдвиг подразумевает переход от объективистской науки к эпистемической (диалогической), от истины - к приблизительным описаниям, от структуры - к процессу, от господства и контроля над природой - к ненасилию. В старой парадигме верилось, что динамика целого может быть понята из частей, в новой - свойства частей могут быть поняты из динамики целого. Поэтому новую формирующуюся парадигму называют целостной, холистической, системной, или экологической.

"Кризисом Неолита" называют современный цивилизационный кризис Н. Н. Моисеев, А. С. Арсеньев, А. Назаретян и ряд других авторов. Они связывают кризис с завершением неолитической фазы развития человечества- фазы, приведшей к вытеснению органически целостного отношения "Человек - Мир" его вырожденной формой "Субъект - Объект". Наука, формируя представлешений, в таком мире человек не предусмотрен. Поэтому НКМ не является картиной мира как целого, а только его вещной проекцией. Современный глобальный кризис - этот кризис самого технологического отношения к миру, и поэтому, ограничиваясь технологическими средствами, преодолеть его невозможно [4]. Этот вывод, как и заключение о необходимости фундаментального изменения нашего мышления и восприятия, резонирует с выводами экологов о том, что нынешняя ситуация нуждается не столько в практическом экспериментировании, сколько в радикальном пересмотре западных моральных и метафизических парадигм. Именно в таком контексте, учитывая специфику современной цивилизационной ситуации, следует рассматривать дальнейший анализ динамики научного мышления, исследовать изменения в современной научной парадигме, способствующие решению наиболее актуальной проблемы современности.

Несколько иные аспекты цивилизационного кризиса высвечивают гуманитарии, отмечая: "Мы вступаем в эпоху, когда вслед за истаиванием антагонизмов холодной войны более отчетливо проявляются главные угрозы, выдвинутые нашими производственническими обществами по отношению к роду людскому, выживанию которого на нашей планете угрожает не только вырождение окружающей среды, но и вырождение ткани социальной солидарности и способов психической жизни, которые следует буквально переизобрести" [5]. Речь идет о кризисе собственных оснований бытия, о необходимости преобразовать репрезентативный характер сущего, поскольку там, где мир становится картиной, там к сущему приступают как к тому, на что человек нацелен, что он хочет преподнести себе. Такой сценарий развития науки увидел М. Хайдеггер, обозначив его как проблему "поворота". Предметной представленности он противопоставил "приятие" природы, научному объяснению - понимание и диалог, положив начало экзистенциально-феноменологической версии научного познания, одной из популярных в современной европейской философии.

Примерно таков социокультурный контекст, в котором сегодня не просто возникает, а буквально выталкивается самой реальностью (не мертвой, механистической), но живой, самоорганизующейся, образ которой формируется в синергетической парадигме постнеклассической науки, проблема становления новой рациональности, новой науки, новой метафизики, новой морали, новой культуры и нового бытия человека в мире. Ситуация усложняется тем, что кризис науки разразился на фоне продолжающегося кризиса религии. В результате сейчас, как отмечается исследователями, нужно возрождать веру в науку. Преодолеть кризис науки можно только через веру, преодолеть кризис веры можно только через познание.

Наука и поиск путей развития цивилизации

Одним из самых актуальных вопросов современности является поиск новой рациональности и новой научности, а также обсуждение проблемы их взаимодействия. Культура постмодернизма, отрицая прогрессивную роль науки в социальном развитии, тем не менее, не предлагает какого-либо иного способа духовного производства, способного исполнить роль "скрепы" культуры. Поэтому, несмотря на полиморфизм и деструкцию, характеризующих постмодернизм, внутри него возникла так называемая конструктивная ветвь, философский смысл которой обозначается как комплекс идей, восходящих к новой метафизике, как стремление за пределы мировоззрения, основные идеи которого формировались еще в Новое время, так называемое картезианское мировидение.

Современная эпоха показала, что научный разум, ориентированный на физические критерии силы и технократические критерии роста и потребления и лишенный метафизических ориентиров, способен обернуться против человечества. Научный разум обнаружил техническую и теоретическую мощь и, в то же время, нравственную, гуманистическую беспомощность. Стала очевидной необходимость иных, чем научные, оснований и критериев разумного. Это не означает отказ от научной рациональности, а означает стремление найти новые метафизические основания научности.

При обсуждении новой научности критике подвергается, прежде всего, объективность, однако речь идет не об отказе от объективности, а о том, что одной объективности как смысловой доминанты явно недостаточно для современного естествознания. Некоторые формы научного знания уже не ориентированы на открытие объективных законов природы. В спонтанной саморазвивающейся реальности таковых просто нет, наука более не претендует на универсальную истину, отказывается от принципа интерсубъективности, требующего элиминации субъекта из контекста научных построений и т.д.

В качестве нового образца научности чаще всего выдвигаются комплексные междисциплинарные исследования, главной чертой складывающегося идеала научности является высокая социально-практическая ориентированность. Анализируя изменения научного знания в контексте синергетической парадигмы, исследователи говорят о расширении научного знания до сферы духа, о формировании коммуникативной науки, холистической парадигмы. Через эти проявления в динамике науки явно прослеживается тенденция становления единой культуры. Тем не менее, основания формирующейся культуры далеко не ясны, поиск новой рациональности - один из аспектов осуществляемых исследований. Исследования научной рациональности погружены в более широкий контекст - в изучение рациональной деятельности. Монополия науки на рациональность утрачена, различные формы духовной деятельности имеют свою "логику", поэтому сегодня говорят о различных формах рациональности, присущих мифу, религии, искусству и т.д.

Центральной темой трех последних международных философских конгрессов была новая рациональность. В обзоре материалов, подводя итог обмена мнениями по проблеме рациональности, П. С. Гуревич утверждает: "Мир находится на пороге новой парадигмы. Эта смена, судя по всему, будет иметь невиданные масштабы, поскольку в корне изменит все наши воззрения на мир, природу и человека. Вполне возможно, что она устранит пропасть между древней наукой, между восточной мистикой и западным прагматизмом" [6].

Столь радикальный поворот в культуре, который происходит сегодня, сравним с революцией Нового времени. Это сходство проявляется в механизмах происходящих тогда и сегодня процессов. В исследованиях историков и философов науки показано, что большое значение в плане формирования субъекта научной деятельности, умеющего доверять собственной научной интуиции, имела эпоха Реформации. Лютер осуществил необходимую деструктивную работу по разрушению разума человеческого - сомневающегося. Через накал религиозного чувства, сосредоточение веры, вплоть до полного искоренения прежней рассудочности, шло формирование нового разума. Становление субъекта научной деятельности сопровождалось существенными изменениями в самом строе психики. Потребовалось включить особый механизм теоретического видения, чтобы принять гелиоцентризм, чтобы вслед за Коперником, Галилеем, Декартом... считать существующим то, что может быть измерено. Новый рационализм требовал не декларировать, не расшифровывать, а доказывать (опытом) мысли.

Возможно, ретроспективный анализ происходящих сегодня трансформаций позволит оценить критику научной рациональности и науки постмодернизмом как необходимую деструктивную деятельность по расчистке поля, на котором появятся ростки новой научности, столь же непохожей на технологический логос, как последний не похож на Логос античности. В европейской традиции разум, уменьшенный, по словам К. А. Свасьяна, "до размеров лобного места", в отличие от "умного видения" античности, оказался неспособным снять противопоставление духа и интеллекта. В свете сказанного современные исследования в сфере энергоинформационных технологий, психоанализа, эволюционно-синергетической парадигмы, новые практики, подобные глубинной экологии, трансперсональной психологии, возможно, следует рассматривать как способствующие включению нового механизма видения [7]. Таким образом, современная наука участвует в "выделывании человека", не отказывающегося от разума, но ищущего "духовного разумения". Она соучаствует в решении цивилизационных проблем и переживает период становления новой научности. Дальнейшее изложение предполагает развертывание и обоснование высказанных утверждений.

В разделах о науке показано, что при наличии общего горизонта научности, следует сознавать самостоятельность ее конкретных исторических проявлений. Этому посвящен анализ динамики научности и критериев научности, специфики классической, неклассической и постнеклассической науки. То, каким образом явлена природа, как воспринимается, как творится контекст восприятия, наконец, само понимание природы - все это не продукт эмпирического исследования, а его условие и предпосылка. Анализ этого предпосылочного знания крайне важен для понимания тенденций развития науки. Посвященные исследованию образов природы и видению реальности разделы предшествуют тем, в которых предметом является непосредственно научное знание.

Пытаясь дать наиболее полный и адекватный современной ситуации анализ науки, какие факторы следует учитывать, можно ли говорить о научном исследовании науки? Если под научностью понимать метод, прежде всего, эмпирический метод, то тогда на поставленный вопрос следует ответить отрицательно. Наука о самой себе не может высказаться как наука. Научное исследование науки будет означать, скорее, полноту описания самого феномена, а также рефлексию по поводу оснований науки, ее функционирования. Современное, то есть соответствующее времени, исследование, не может абстрагироваться от таких реальностей сегодняшнего дня как экологический феномен, как глобальный кризис, не может дистанцироваться от природы, упрощая ее до механизма. Вернее, такое абстрагирование возможно, но чревато не только потерей сути, сегодня оно чревато потерей Человека.

Единство Мира и Человека требует осмысления уже не только как умозрительная концепция, эта онтология становится и психологической достоверностью, и научным фактом. В XX в. в самой науке проявились тенденции, говорящие о том, что возникла потребность в создании картины мира как целостности. Об этом свидетельствуют системный подход, идея глобального эволюционизма, идея синхронистичности, антропный принцип и принцип дополнительности, такие новые парадигмы, как голографическая парадигма Д. Бома, синергетическая парадигма и другие реалии современной науки. Современная наука в картину мира пытается включить Человека! А человек, в свою очередь, осознает себя не социальным атомом, а участником единого процесса. Единство мира современный человек воспринимает как эмпирический факт, благодаря таким реальностям как единое информационное пространство - сеть "интернет", единое экономическое пространство, единая экологическая система и т.д. Описать такую реальность с позиции внешнего наблюдателя невозможно. В этом заключается главное отличие современного научного мировоззрения, которое называют холистическим.

Итак, углубляясь в мироустройство и его тайны, естествоиспытатели пришли к Человеку. И, с другой стороны, углубляясь в тайны Человека, психологи, медики, писатели приходили ко Вселенной, понимая человека как Микрокосм, как космическое существо, как историю. Человек предстает как место встречи. Можно привести несколько высказываний, иллюстрирующих это движение, в котором изучали мир - встречали Человека, изучали человека - встречали Вселенную. "Чем глубже мы всматриваемся во Вселенную, тем чаще встречаем там Человека", - утверждал В. Гейзенберг. Известный физик и астроном А. Эддингтон отмечал: "Мы нашли странный отпечаток на берегу Неизвестного. Мы создали одну за другой много глубоких теорий для того, чтобы объяснить его происхождение. В конце концов, нам удалось реконструировать то существо, которому принадлежал этот след. И оказалось, что это мы сами". Писателю А. Сент-Экзюпери принадлежат слова: "Продвигаясь от первичного кирпичика мироздания к еще более простейшему кирпичику, аналитическое знание подошло, в конечном счете, к неожиданной бездне: к человеку!". Философ М. Мамардашвили, размышляя над природой познания, утверждает: "Опишет Вселенную тот, кто сумеет расспросить и описать себя". В результате встречного движения наук о природе и наук о культуре было осознано, что мир существует как единое целое, единая реальность, которая проецируется на разные поверхности - эмпирическую и внеэмпирическую (последнюю часто расщепляют на метафизическую и трансцендентную), в качестве расщепляющего единую реальность на проекции (две, три) выступает сам человек.

Картина Мира, которую создало естествознание к концу XIX в., напоминала пестрое лоскутное одеяло. Наука осуществила прорыв в глубины мироздания, проникла в тайны микромира, а самый вопрос вопросов - как человек в этот мир встроен, как возник, как появилось живое из неживого, и как в результате развития живого возник разум, на эти самые фундаментальные вопросы наука ответа не давала до самого последнего времени. Во второй половине XX в., несмотря на общий кризис в цивилизационном развитии, наметился поворот в организации научного знания: акцент с процессов дифференциации сместился к интеграции. Наступило время "собирать камни". Внутри самой науки появились тенденции, говорящие о том, что в современном естествознании формируется целостная картина мира, причем, наука в картину мира пытается включить Человека!

В постнеклассической науке реальность трактуется как сеть взаимосвязей, включающая человека, уже не только как субъекта познания, но во всех его аспектах. Так, антропный принцип фиксирует встроенность человека в мир, в котором мы живем. Было выявлено, что малейшее изменение одной из четырех фундаментальных постоянных привело бы к тому, что жизнь не смогла бы возникнуть. Очень узок канал, в котором возникает жизнь. Объяснить это случайностью, значит, ничего не объяснить. Кроме того, как хорошо знают биологи, эволюция жизни на Земле, если бы она была случайной, не успела бы дойти до той стадии, на которой находится, за известное время, определяемое возрастом Земли как планеты. Значит, эволюция каким-то образом ускорялась, процессы самоорганизации канализовывались. Пока еще остается вопросом, как это происходило, но общие механизмы самоорганизации изучаются в аспекте эволюционно-синергетической парадигмы. Наука пытается найти ответ на этот вопрос, исследуя также параллелизм психического и физического, в частности, на основе принципа синхронистичности.

От картезианского дуализма к холистическому мировидению

В современную эпоху начинает складываться целостное, холистическое мировидение. Оно формируется, с одной стороны, самим естествознанием, с другой, - науками о человеке, психологией. Особо интересны исследования, связанные с идей синхронистичности, высказанной К. Юнгом. Синхронистичность - это тип связи, отличный от причинного детерминизма, проявляющийся в неслучайных случайностях, смысловых совпадениях. Проявляется синхронистичность в одновременном протекании событий, имеющих смысловую связь друг с другом. Примером могут служить сходные мысли, появляющиеся независимо, в разных точках мира в одно и то же время, или сон, или предчувствие, имеющее соответствие во внешней реальности. Примеры смысловых совпадений приводит как Юнг, так и его последователи: если вы пошли в магазин и купили синий костюм, а вам доставили черный, и вечером вы получили телеграмму, что у вас умер родственник, то это есть смысловое совпадение. Еще один пример синхронистичности из работ К. Юнга. Женщина в момент смерти своего мужа, о которой она не могла знать, ибо он умер внезапно вдалеке от нее, испытала необъяснимое чувство тревоги. Это чувство сопровождалось необычным физическим событием - большой стаей птиц на крыше. Она считала это плохим предзнаменованием, поскольку в своей жизни уже отмечала совпадение смерти близкого человека и появления птиц. Если пытаться такие совпадения объяснить рационально, причем не как случай, поскольку их много, то придется искать новые закономерности, связывающие человека и окружающий мир. Как сказывается то, что думает человек, на окружающем мире? Связаны ли психические процессы с теми физическими, которые происходят в природе? Или, все-таки, Человек противопоставлен природе, как это у Декарта? К. Юнг полагал, что в ситуациях, когда сознание бессильно, приходит в движение слой бессознательного в психике - прорывается в виде архетипических образов (символов). Так птица - древнеегипетский символ души. К. Юнг интерпретировал тревожное состояние женщины как выход архетипических образов, символизирующих смерть. Для объяснения механизма возникновения таких явлений необходимо выйти за рамки человеческой психики и сконцентрироваться на космологических построениях, что К. Юнг и делает. По Юнгу, мир - не вместилище тел, не механизм, а психофизическое единство. Человек. Человек - не просто телесное существо, наделенное сознанием, но телесно-духовное единство. Единство Мира и Человека Юнг усматривает в соритмичности функционирования, по подобию, даже противоречивость есть их общее свойство. Мир внутренне противоречив (волна - корпускула, порядок - хаос, стабильность - эволюция...), Человек внутренне противоречив (сознательное - бессознательное, рациональное - иррациональное, чувственное - духовное...).

Современная наука уходит от картезианского мировидения, от картезианского дуализма и приходит к холистическому мировидению. Становится актуальной тема параллелизма психического и физического. Навстречу друг другу здесь движутся естествознание и психология, - что получится на месте встречи? Разрушение картезианского дуализма - это многоаспектный процесс, включающий и преодоление разрыва между субъективным и объективным, между материальным и идеальным, между физическим и психическим. В науке все больше ученых приходят к мысли об участии сознания в мировых процессах. Ф. Капра, обобщив выводы многих современных ученых, написал: "Проникая в глубины вещества, мы видим не самостоятельные компоненты, а сложную систему взаимоотношений между различными частями единого целого. И в этих взаимоотношениях обязательно фигурирует наблюдатель. Это означает: классический идеал объективного описания природы отошел в небытие. Имея дело с атомной действительностью, нельзя следовать картезианскому разделению мира и личности, наблюдателя и наблюдаемого" [8].

Мир как целостность, включающая человека, - одна из наиболее обоснованных моделей мироздания, создаваемых естествознанием второй половины XX в. Следует упомянуть бутстрепную теорию Дж. Чу, которая, будучи доведенной до своего логического конца, предполагает, что существование сознания, наряду с другими аспектами природы, необходимо в общей связи целого. Идея целостности мира и человека присутствует в физике известного космолога Д. Бома. Созданная им космологическая модель, которая носит название голографической парадигмы, предполагает, что мир структурирован аналогично голограмме, особенность которой в способности каждой точки содержать в себе все изображение. Д. Бом считает, что имплицитный порядок вещей можно понять, если включить сознание как неотъемлемый компонент голодвижения. Сознание и материя взаимосвязаны, но между ними нет причинных связей. По мнению Д. Бома, они представляют собой вложенные друг в друга проекции более высокой реальности, которая не является ни материей, ни сознанием в чистом виде.

Целостность мира, складывающаяся с человеком, является основанием концепции глобального эволюционизма Э. Янча. Мир предстает как самоорганизующаяся динамика, мир как всеохватывающий процесс эволюции, где человек не просто звено эволюции, но ее самосознание, он ответственен за эволюцию. В концепции Э. Янча, по словам автора, стирается последний дуализм, с одинаковым правом можно сказать: все есть Материя, все есть Сознание, все есть Бог, все есть Процесс [9].

Отражая эту тенденцию современной науки, Г. Сколимовски отмечает, что не существует реальности самой по себе, к которой разум наносит визит, реальность складывается с человеком. Но наиболее обоснованным такое мировидение становится в рамках синергетической парадигмы, которая формируется при участии всего современного естествознания - физики, химии, биологии и математики. Значение синергетической парадигмы оценивается по-разному: от мнения, что это очередная конкретнонаучная гипотеза, до утверждения, что рождение синергетики - это не только смена парадигмы, что бывало и раньше, но гораздо более глубокое изменение в мировидении.

Синергетика меняет представление о самой Эволюции, которая осознается как устремленность к Духу; смещается доминанта мышления. Известный востоковед Т. Григорьева, анализируя параллелизм синергетики и восточного мировидения, отмечает: "Вместо наблюдения над внешним объектом, предметом - сосредоточенность на внутренней форме, на тонком мире, на том сущностном, что невидимо присутствует, что греки называли "эйдосом", а китайцы - "ли". То есть научное знание расширяется до сферы Духа, и значение этого трудно переоценить" [10].

Синергетика занята изучением процессов самоорганизации сложных систем, независимо от субстрата систем, будь то физическая система, биологическая, социальная или когнитивная. Синергетика констатирует наличие законов самоорганизации и их универсализм для разного типа систем. В синергетике приобретают рациональное объяснение вещи, которые вчера звучали мистически, например, о том, что смысл рождается не только в голове человека, в его сознании, а вообще за пределами человека. Будучи высказанной и облеченной в слово, мысль начинает свое развитие в языке, происходит толкование высказанных смыслов и рождение новых, процесс саморазвития происходит в семантическом поле, где он идет спонтанно, где рождаются новые смыслы, которые никем не были высказаны. В синергетическом аспекте подтверждается идея М. Мамардашвили о том, что мысль есть естественноисторический процесс.

Как видим, современное естествознание, обращаясь к изучению таких систем как сложные природные комплексы, включающие человека, переживает радикальные изменения. К уже указанным следует добавить обусловленность процессов, изучаемых современной наукой, экологическими параметрами. Т. Роззак говорит об экологии как "подрывном естествознании", имея ввиду ориентацию классической науки на исключение ценностного, субъективного, что невозможно при экологическом подходе. Появилось новое знание, называемое глубинной экологией. Глубинная экология покоится на интуитивном схватывании целостности мира, ориентирует на развитие экологической чувствительности через сознательную трансформацию сознания. Глубинная экология - это не теория, не система знаний в привычном смысле, это путь, практика взаимодействия с миром через расширение собственного сознания. Все вышесказанное свидетельствует об устойчивой тенденции современного естествознания к преодолению дуализма между природным миром и человеческим.

В формировании холистической парадигмы участвует не только современное естествознание, но и психология. Прежде всего, та, где получает дальнейшее развитие идея К. Юнга о параллелизме психического и физического. Вольфганг Паули, работавший с Юнгом по проблеме параллелизма психического и физического, полагал, что параллельно с изучением внешних объектов, должно вестись изучение психологическими методами основных научных понятий. Здесь он продолжил начатую квантовой физикой традицию учета условий познания, еще усилив ее. По мнению Паули, не только условия познания, связанные с экспериментальной ситуацией, но и более общее психологическое состояние (сознательное и бессознательное) наблюдателя может иметь значение. Кроме того, большинство фундаментальных понятий физики связаны с архетипическими идеями, мифологическими образами. Это относится к понятиям пространства, времени, материи, энергии, атома и др. В этом смысле справедливо утверждение К. Юнга, что "науки вышли из человека и особенностей его конституции, они являются симптомами его психики" [11].

Пересечение психического и физического может свидетельствовать о том, что обе реальности представляют собой единое целое, единое психофизическое пространство всех явлений жизни и лишь "расщепляются" человеком на две проекции. К. Юнг даже был уверен, что сфера подсознания связана со строением неорганической материи. Через коллективное бессознательное, через архетип (буквально - "предсуществующая форма") психика индивида оказывается не только единичной случайностью, но и закономерной общностью, а каждый человек - проявлением целого.

Юнг рассматривал архетипы как явления, которые связаны не только с человеческой психикой, но как естественные явления, а психическую реальность не отождествлял с продуктом субъективной деятельности индивида. Он утверждал, что в противоположность субъективизму осознающего разума, бессознательное - объективно" [12]. Юнг возрождает идею единого мира, предполагая, что психика и материя - это два различных аспекта одного и того же. Человек потому постигает тайну Вселенной, что он одного с ней состава, что в нем живут те же стихии, действует тот же разум. Человек - не часть Вселенной, а малая, но целая Вселенная, и потому Вселенная ему не чужда.

Такое явление, как синхронистичность в психологии или антропный принцип в космологии и другие, не получающие научного объяснения в рамках картезианского каркаса мира, становятся понимаемыми на основе иной онтологии, которая существовала в поле западноевропейской культуры [13], но не была господствующей. Это онтология космического монизма Лейбница и Спинозы, а позднее - Гете и Шеллинга. Не случайно К. Юнг ссылается на монадологию Лейбница в ходе построения концепции синхронистичности. Только на основе холистического мировидения может быть рационально истолкована гипотеза, что один и тот же трансцендентальный смысл может одновременно проявиться и в человеческой психике, и во внешнем независимом событии. Таким образом, идея синхронистичности К. Юнга всем своим содержанием утверждает имманентное единство Мира и Человека, единство психического и физического.

Комплекс идей, обозначаемых нами как холистическое мировидение, содержит представления, сформировавшиеся в русском космизме, - специфическом умонастроении, распространенном среди философов, ученых, писателей России начала XX в. Их объединял особый настрой мысли, согласно которому человек есть микрокосм, есть космическое явление. Космизм сегодня активно обсуждается, смыкаясь с экологизмом. Известными представителями космизма были В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский.

Биоритмы, открытые А. Л. Чижевским, связь биоритмов человека с солнечной активностью первоначально воспринимались как мистика. Его учение, как и учение В. И. Вернадского о "всюдности" жизни, резко критиковали, поскольку эти представления не укладывались в "прокрустово ложе" картезианского мировидения. Представители русского космизма понимали природу как нечто единое, активное, живое. В. И. Вернадский вводит понятие "ноосфера", П. А. Флоренский - "пневматосфера" как условное пространство для души природы. Заметим, что В. И. Вернадский не использует термин "рациосфера" для обозначения сферы разума, а именно "ноосфера" от греческого "noos" - Мировой ум, мудрость. Отсюда и ноосфера, а не рациосфера.

В концептуальной модели ноосферного знания ищется возможность интегративного, целостного решения означенных выше вопросов в их взаимопересечении. Новизна используемого подхода: во-первых, в стремлении интегрировать в целостную концепцию (ноосферная наука) различные аспекты (научный, философский, экологический, психологический, этический) проблемы "человек - природа". Второй момент новизны связан с изменением структуры научного знания. Начиная с XVII в. система научного знания была дисциплинарно организована. Сегодня такое деление себя изживает. Точнее, наряду с еще сохраняющейся дисциплинарной структурой научного знания, формируется новый способ организации знания, в котором различные науки объединяются в процессе решения конкретной проблемы. Возник новый тип знания - междисциплинарное или общенаучное знание, к которому относятся общая теория систем, кибернетика, информатика, синергетика.

Ноосферное знание предстает как синтез естественнонаучного и гуманитарного ветвей исследования, включая сферу метафизики, поиски новых смыслов бытия и форм духовности, но, прежде всего, это исследования современного естествознания, эволюционно-синергетическая парадигма, междисциплинарные исследования науки. Термин "ноосферное знание" в литературе не используется. Этот термин предлагается для обозначения нового типа научного знания по проблеме "человек-природа", которое, на наш взгляд, могло бы отвечать современному состоянию культуры и человечества. Сегодня очень важно уловить тенденции культурного развития, выявить симптомы новой научности. Наука традиционно являлась ядром западноевропейской культуры и даже в контексте постмодернистского спора продолжает оставаться составляющей культуры.

"Ноосферное знание" связано с идеями В. И. Вернадского, с его холистическим мировидением, выраженным в ноосферной концепции, в космизме как умонастроении, с его представлениями о "всюдности" жизни и "живом космосе". Ноосферное знание предстает как концепция, в которой находит отражение единство мира и человека, природа понимается как самоорганизующаяся целостность, включающая человека, место встречи духа и разума.

Ноосферное знание требует нового субъекта познавательной деятельности, иного типа мышления и иной теории восприятия. Нестандартную концепцию восприятия предложил американский психолог Дж. Гибсон, которую назвал "экологическим подходом", согласно которой восприятие - это не процесс "внутри" субъекта, а способ действия в мире. В традиционной теории считается, что восприятие - это процесс, происходящий "внутри" сознания человека, это рациональная переработка субъектом внешнего воздействия на органы чувств. Гибсон на основе экологического подхода к зрительному восприятию формирует новую теорию познания, он считает, что имеет место не наложение на мир объектов результатов деятельности сознания, как предполагала психологическая традиция, солидарная с философией субъективности, а как бы "прямое" извлечение информации из реального окружения. Дж. Гибсон утверждает, что воспринимаемый мир - это не физический, а "окружающий мир", онтология которого весьма отлична от физической.

Соотносится с этими исследованиями психолога новая эпистемология, называемая диалоговой. Познавательная установка классической эпистемологии и науки, называемая проективно-конструктивной, строилась на субъектно-объектном противопоставлении. Переосмысление этой установки означает новое понимание человека и природы, укорененности человека в бытии и в межличностных коммуникациях. Такая задача ставится сегодня, когда существует необходимость отказаться от одностороннего технологического пути развития. Но это означает и новое понимание научности и тех предпосылок, которые лежат в основании науки. Указанные процессы предполагают не только формирование нового объекта - целостного, включающего человека ("человекоразмерного"), но и нового субъекта познавательной деятельности с новым экологическим мышлением.

Познавательная деятельность в таком случае становится не предметно преобразующей, а диалоговой, взаимодействием свободно участвующих во взаимодействии равноправных партнеров. Этой новой эпистемологии соответствует новое понимание отношений "человек - природа", в основу которого положен принцип коэволюции. Таким образом, ноосферное знание - это новое представление отношений Природы и Человека, возникающее на стыке наук, философии, психологии, где образ мира задается вместе с человеком как существом биологическим, социальным, духовным!

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13


Учебный материал
© nashaucheba.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации