Безлепкин Н.И. Методическое пособие для подготовки к экзамену по философии - файл n1.doc

приобрести
Безлепкин Н.И. Методическое пособие для подготовки к экзамену по философии
скачать (711 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc711kb.22.08.2012 13:48скачать

n1.doc

  1   2   3   4   5
Содержание:

Тема 1. Введение. Предмет философии, её место и роль в культуре

1.1.Предмет философии как науки. Специфика философского знания

1.2 Место и роль философии в духовной культуре общества и развитии личности

Тема 2. Становление философии: основные направления, школы и этапы исторического развития 

2.1. Зарождение философской мысли. Античная философия: основные идеи и школы

2.2 Философия Средневековья: основные принципы религиозно-философского мировоззрения

2.3. Философия Нового времени

2.4. Классическая немецкая философия

2.5. Русская философия, её истоки и основные особенности

2.6. Философия на рубеже XX-XXI веков: основные школы и направления

Тема 3. Учение о бытии и его основные атрибуты 

3.1. Понятие бытия и его философский смысл

 3.2. Движение и развитие как атрибуты бытия

 3.3. Пространство и время

 3.4. Детерминизм и индетерминизм

Тема 4. Философское учение о сознании 

4.1. Происхождение и сущность сознания

4.2. Структура и функции сознания

4.3. Мышление и язык

Тема 5. Познавательные возможности человека, его творческая деятельность

5.1. Сущность познания, его ступени и формы

5.2. Логика научного познания

5.3. Творчество как феномен познания и деятельности человека 

5.4. Методы научного познания 

5.5. Истина и её критерии 

Тема 6. Научные, философские и религиозные картины мира

6.1. Философское мировоззрение и научные картины мира

6.2. Религиозная картина мира, её специфика

Тема 7. Человек и исторический процесс 

7.1. Человек в системе социальных связей 

7.2. Человек в системе природы. Природная и антропогенная сферы 

7.3. Культура как продукт жизнедеятельности человека и общества

7.4. Ценности, их природа и роль в жизни человека и общества

7.5. Моральные ценности и их роль в обществе

7.6. Насилие и ненасилие в истории

Тема 8. Общество и его структура

8.1. Общество и его структура

 8.2. Формационный анализ и цивилизационный подходы к анализу развития общества

8.3. Гражданское общество и правовое государство

Тема 9. Человек как личность и смысл его бытия

9.1. Философия о сущности человека 

9.2. Понятие личности, её сущность и структура

9.3. Смысл жизни и судьба человека

Тема 10. Свобода и ответственность личности 

10.1. Свобода личности, её сущность и условия реализации

10.2. Социальная ответственность личности, формы её проявления

Тема 11. Глобальные проблемы современности и будущее человечества 

11.1. Глобальные проблемы, их виды и особенности проявления в современных условиях

11.2. Наука как социальный феномен, её основные функции

11.3. Будущее человечества: прогнозы и сценарии

Тема 1. Введение. Предмет философии, её место и роль в культуре

Целевая установка: раскрыть сущность предмета философии, специфику философского знания, место и роль философии в духовной культуре общества.

    1. Предмет философии как науки. Специфика философского знания

Философия дает логическое, научно-теоретические объяснение действительности и рационально обосновывает систему духовных ценностей человека. Философия как наука со своим предметом, спецификой и функциями складывалась постепенно. О закономерности возникновения философии говорит тот факт, что это мировоззрение сложилось в первом тысячелетии до н.э. в разных центрах цивилизации – Китае, Индии, Иране, Палестине и Греции.

Слово «философия» происходит от греческого «фило» – любовь и «софия» – мудрость. Сам термин «философия» ввел в науку в VI в. до н.э. греческий мыслитель Пифагор. Первоначально это понятие обозначало любовь к мудрости, истине, и было, по сути, синонимом зарождающейся науки. В Древней Греции это понятие применялось к людям, которые открывают тайну природы и человеческой жизни, учат действовать и жить в согласии с природой и требованиями самой жизни. Мудрость – это обобщенный человеческий опыт в его применении к оценке настоящего и будущего, поступков и действий. Мудрость – это способность правильно понимать соотношение между мыслями, словами, делами человека и теми требованиями, которые диктуются объективными закономерностями развития природы, общества, мышления. Поэтому мудрость сродни свободе и разумности. Мудро поступает тот, кто, опираясь на знания, обобщенный жизненный опыт, умеет разумно соотнести желаемое с должным, субъективные устремления с объективной логикой жизни.

 На фоне стихийно возникавших (житейских, мифологических) форм миропонимания философия предстала как специально разрабатываемое учение о мудрости. В отличие от мифологических и религиозных традиций философская мысль избрала своим ориентиром не слепую, догматическую веру, и не сверхъестественные объяснения, а свободное, критическое, основанное на принципах разума размышление о мире и человеческой жизни. Философия – это форма рационально обоснованного представления человека о мире и о себе.

 Философия – это система общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Если сравнить это определение с определением мировоззрения, то станет ясно, что они схожи. Можно сказать, что философия – это теоретически сформулированное мировоззрение. И такое определение будет не случайно: философия отличается от иных форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к ним. Вот почему, определяя философию, употребляются такие понятия, как теоретические мировоззрение, система взглядов.

 Возникновение философии означало появление особой духовной субстанции – поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим поколениям ценное прозрение того, что познание само по себе неполноценно, что оно – лишь одна из функций культуры, приобретающая смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой, возникшей у самых истоков философской мысли, было и понимание того, что мудрость – это не что-то готовое, что можно открыть, выучить, затвердить и использовать. Это стремление, поиск, требующий напряжения ума и духовных сил человека, это путь, который каждый человек, даже приобщаясь к мудрости великих, к мудрости прошлых веков и наших дней, все же должен пройти сам.

 В философии изначально обозначились два основных комплекса проблем, определивших направление философских исследований. Одно из них дает обобщенную картину мира, изучает объективное бытие, другое – разрабатывает представление о человеке, его предназначении, о смысле жизни и ее ценностях. Именно эти комплексы проблемы определяют ценностно-ориентирующий смысл философии и определяют ее непреходящее значение для развития общества.

 Специфика философского знания заключается в том, что:

 Во-первых, философское знание шире любого научного эксперимента, оно строится на предельно широком обобщении, источником которого является в конечном счете универсальный опыт человечества. Оно имеет дело с наиболее общими категориями и законами развития природы, общества и человеческого мышления, которые действуют на самом высоком уровне эволюции мира, во всех науках и сферах деятельности человека.

 Во-вторых, специфика философского знания заключается в том, что оно имеет дело с вопросами вечными. Это вопросы, которые нельзя решить, как математическую задачу, раз и навсегда, и ответы на них не содержатся в конце задачника. Что есть окружающий нас мир, может ли человек познать его, в чем смысл жизни? Что такое свобода, счастье, творчество, любовь? Есть ли смысл в смерти, прекращается ли с ней жизни, может ли человек надеяться на жизнь вечную? Куда идет человечество в своем развитии? Все эти вопросы и многие, подобные им, человечество заново осмысливает на каждом новом этапе и вносит новое в их решение. Философское знание постоянно открыто изменениям, и поэтому чутко улавливает новое и нередко дает основу для решения возникающих проблем.

 В-третьих, философское знание обладает все более проявляющейся тенденцией к объективации – воплощению в деятельности, поступках людей и, таким образом, – в вещном или знаковом мире культуры. При этом философские идеи могут стать огромной не только духовной, но и материальной силой, если будут восприняты человеком в качестве убеждений. Раскрытие специфики философии как формы общественного сознания, ее содержания, ее функций является важным условием превращения ее основных положений в мировоззренческие ориентиры, помогающие человеку определить свое отношение к миру и к самому себе.

 Философию отличает разнообразие подходов и пониманий, которое особенно разительным стало в 19 - 20 веках. Однако представляется возможным вычленить то общее, что свойственно философскому знанию вообще.Это: 1) исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Философское учение о бытие получило название онтология. 2) анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир, каковы возможности, методы и цели познания, что есть истина и др. Вопросы, которые исследуются в философском учении о познании - гносеологии. 3) изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Проблемы общественной жизни изучает социальная философия. 4) Исследование наиболее общих и существенных вопросов человека, раздел получивший название философской антропологии. Всё это позволяет определить философию как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.

1.2. Место и роль философии в духовной культуре общества и развитии личности

 Философия не была бы философией, если бы она принадлежала только к наукам. Подобно тому, как философия родственна любому направлению науки, родственные связи обнаруживаются у нее со всеми проявлениями культуры. Философию интересует не сам мир, а мир в контексте человеческого существования в нем, т. е. в любой оригинальной философской системе отражается личностное мировосприятие ее автора. Поэтому философия относится к сфере культуры и обладает всеми ее характеристиками. Так, мы не можем говорить о русской или немецкой математике, русской или немецкой физике, но с полным правом говорим о русской и немецкой поэзии, музыке, философии.

 До Аристотеля философия основывалась большей частью на художественных образах и интуитивных озарениях. Но и интуитивное озарение является важнейшим элементом философского постижения мира. И прав был Ф. Достоевский, утверждавший, что философия та же поэзия, только высший градус ее. Античная философия действительно вышла из эпической поэзии - первые философские сочинения были написаны в поэтической форме. И хотя в дальнейшем философы перешли на прозу, но во все времена их произведения зачастую облекаются в формы художественных произведений: диалоги, исповеди, философские повести и письма, философско-литературные эссе, рассказы путешественников и т. п.

 Философия близка не только к искусству, но и к любой другой сфере духовной культуры человечества: политике, морали, религии и т. п. С политикой и идеологией ее роднит обостренное внимание к проблеме обустройства человеческой жизни. Ведь именно в философии неприятие существующих режимов оборачивается порождением утопических учений. С моралью философию роднит пристальное и заинтересованное внимание к проблеме смысла жизни, счастья и свободы человека, проблеме нравственного отношения личности к ценностям природы и общественной жизни. А именно на эту сторону дела в истории развития предмета философии обращали пристальное внимание такие выдающиеся мыслители, как Сократ, Платон, Аристотель, Боэций, И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель, Ф. Энгельс, B.C. Соловьев и ряд современных западных философов: К. Ясперс, А. Камю. Только философия может быть названа квинтэссенцией культуры, поскольку она вобрала в себя наиболее существенные достижения практически всей культуры, включая науку. Она единственная сохранила, пронесла через все эпохи свой синкретический (нерасторжимо целостный) характер. И эта целостная природа философии, заключающая в себе единство науки и культуры, как нельзя лучше соответствует духу нашего времени, новым историческим задачам.

 Конкретно роль философии в духовной жизни общества заключаются в следующих функциях:

 Во-первых, мировоззренческая функция философии заключается в том, что она, вооружая людей знаниями о человеке, о его месте в мире и возможностях его познания и преобразования, оказывает влияние на формирование жизненных установок. Философия выступает как методологическая основа мировоззрения, т.е. это система взглядов и знаний, дающая целостное понимание мира и места человека в нем. При этом она опирается на науку и сама оказывает на нее активное влияние. Естественно, что чем более научный, философичный характер носит мировоззрение, тем сильнее и увереннее чувствует себя человек, тем богаче его взаимоотношения с миром, тем легче ему ориентироваться в нем, правильно понимать и оценивать события.

 Во-вторых, философия выполняет гносеологическую функцию. Она изучает сущность познавательного процесса, его общий механизм, возможности и границы познания. Важнейшей проблемой познания является вопрос об отношении знания и реальности, тесно связанные с ним вопросы об истине, путях, формах и способах ее достижения, взаимосвязи рационального и иррационального, познания и понимания, знания и веры и т.д. Философия помогает в решении этих проблем, определяет общую логику познавательного отношения человека к действительности.

 В-третьих, философия выполняет идеологическую функцию. Она исследует духовные ценности и их соотношение с миром реальности. Что именно человек или общество понимает под духовными ценностями, как они формируются, изменяются, от чего зависят системы ценностей, какое влияние они оказывают на поведение человека, на отношения в обществе – эти вопросы по-разному решают разные философские теории. Их задавали люди с тех пор, как только почувствовали себя существами разумными, но именно философский анализ этих проблем сыграл огромную роль в том, что общечеловеческие ценности, а не классовые, клановые или национальные все чаще приобретают первостепенное значение не только в сознании людей, но и во политике государств.

 В-четвертых, философия выступает как методология научного познания мира, убедительно доказывая, что существует необходимость взаимообмена между философией и специальными науками, философией и другими видами общественной практики. Часто именно философское осмысление дает основу, открывает способ познания неведомого. Не случайно английский философ Ф. Бэкон сравнивал метод с фонарем, который освещает путнику дорогу в тумане. Многие современные научные концепции были выдвинуты впервые философией: концепция атомизма, идеи детерминизма, рефлексии, развития. Для современной науки очень важными являются вопросы разработки логического аппарата, типов и способов построения научной теории, соотношения эмпирического и теоретического уровней познания, которыми занимается современная философия. Философский анализ необходим и для того, чтобы осмыслить новые принципиальные научные факты и выводы из них, чтобы выработать правильную научную стратегию в разработке отдельных научных направлений. Во всех случаях философия выступает как метод исследования, то есть основной способ, научное основание изучение.

 В пятых, практически-деятельная функция философии заключается в том, что она превращается в орудие активного преобразовательного воздействия на окружающий мир и на самого человека. Она играет важную роль в определении целей жизнедеятельности, достижение которых – важнейшее условие существования, функционирования и развития человека.

 Философия выполняет еще целый ряд функций. Онтологическую – она является учением о бытии, его формах и способах. Коммуникативная функция проявляется в том, что через философское размышление происходит связь времен, культурное развитие человечества осуществляется как диалог. Гуманистическая функция философии актуализируется в переломные моменты истории, ибо она постоянно обращается к человечному в человеке, с особенной остротой поднимая проблемы гуманизма в периоды политической реакции, войн, значительных социальных конфликтов.

Специалисты в конкретных областях науки нуждаются в общих, целостных представлениях о мире, о принципах его «устройства», общих закономерностях и т.д., однако сами они таких представлений не вырабатывают. В конкретных науках используется универсальные категории, принципы, различные методы познания. Но сами ученые специально не занимаются разработкой, систематизацией, осмыслением познавательных приемов, средств. В этом случае общемировоззренческие и теоретико-познавательные основания науки изучаются, отрабатываются в сфере философии. Философское мировоззрение выполняет в этом случае несколько познавательных функций, родственных функциям науки. Наряду с такими важнейшими функциями, как обобщение, интеграция, синтез всевозможных знаний, открытие наиболее общих закономерностей, связей, взаимодействий основных подсистем бытия, теоретическая масштабность философского разума позволяет ему осуществлять также функции прогноза, формирования гипотез об общих принципах, тенденциях развития, а также первичных гипотез о природе конкретных явлений, еще не проработанных специально-научными методами.

Тема 2. Становление философии: основные направления, школы и этапы исторического развития 

2.1. Зарождение философской мысли. Античная философия: основные идеи и школы

 Атомизм - одна из наиболее целостных, последовательных и устойчивых традиций в мировой философии науке. Своими корнями он уходит в ионийскую философию и пифагореизм, а также в умозрения элеатов. Но основателями древнегреческого атомизма признаются Левкипп и Демокрит. Произведения этих философов объединены в один корпус. И это не случайно, так как Левкипп - учитель Демокрита. В работе «Большой Мирострой» наиболее полно представлены их взгляды на мироздание.

 По взглядам философов первооснова всего сущего - атомы, неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, самостоятельная частица вещества, а также - пустота (небытие). Хотя элеаты отрицали существование небытия, Левкипп утверждал, что «небытие существует не менее, чем бытие.» Небытие трактовалось атомистами как пустое пространство. В бесконечной пустоте - пространстве движутся, сочетаясь между собой, бесконечные по числу и по форме тельца, отличающиеся друг от друга формой, порядком и поворотом. Бытие, таким образом, предстаёт в философии атомистов как совокупность бесконечно большого числа малых атомов. Сама идея об атомах связана с наблюдением за целым рядом явлений, которые не могли быть объяснены с позиций существовавших философских систем. Так, в частности, наблюдения за такими явлениями как стирание монеты, распространение запахов, высыхание лужи навело греческих философов на мысль о существовании атомов, которые в учении атомистов обозначаются различными терминами: природа, идея, образ, вид, что.

 Свойствами атомов, по их мнению, являются: неделимость, вечность, неизменность, целостность, наличие определённой формы (шарообразной, угловатой, вогнутой и т.д.) Бесконечное число атомов они объясняют бесконечным разнообразием явлений и их противоположностью друг другу. Кроме формы атомы отличаются порядком и положением, т.е. тем самым обнаруживаются зачатки молекулярного учения.

 Атомы объяты пустотой. Пустота (небытие) разделяет атомы. Атомизм, т.о., построен на признании чувственной картины мира, существования небытия в качестве вакуума. Отсюда, кстати, проистекает начальное представление о реальности множества, которое было творчески развито в философии Нового времени.

 Движение рассматривается атомистами как важнейшее свойство атомов и всего реального мира. Движение невозможно без пустоты. Движение присуще атомам от природы, считали Левкипп и Демокрит. Они расширяют закон сохранения бытия, выдвинутый элеатами, до закона сохранения бытия и движения, что представляло собой довольно сильный материалистический тезис.

 Атомы у Левкиппа и Демокрита совершенно бескачественны, т.е. лишены чувственных свойств. Все качества возникают в субъекте вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Таким образом, атомисты первыми заявили о субъективности чувственных (вторичных) качеств. Первичные же качества - величина, движение - объективны.

 Из учения атомистов вытекало, что мир вещей и явлений реален и состоит из атомов и пустоты. Возникновение и уничтожение вещей объясняется разделением и сложением вещей, изменениями их порядка и положения. Атомисты построили картину мира, в которой возможны возникновение и уничтожение, движение и множественность вещей. Ничто не возникает из несуществующего и не уничтожается в несуществующее, но возникновение вещей есть соединение атомов, а уничтожение - распадение на части, в пределе - на атомы. Всё возникает на некотором основании и по необходимости. Причина возникновения - вихрь, который именуется необходимостью. Ощущаем мы благодаря взаимодействию органов чувств и атомов.

 Таким образом, атомизм Левкиппа и Демокрита имеет несомненный материалистический характер и обладает огромной мировоззренческой ценностью. Непосредственной реакцией на атомизм была объективно-идеалистическая система Платона.

 Среди учеников Сократа особое место занимает Платон. Его настоящее имя - Аристокол. Прозвище «Платон» означает «широкоплечий». Философ, превративший образ Сократа в героя своих произведений, жил с 427 г. до н.э. по 347 г. до н.э. платон много странствовал, но после возвращения в Афины основал Академию - философскую школу. Платон - первый из греческих философов,обширное философское наследие которого дошло до нас. Среди них: «Апологии Сократа», «Законы», 34 диалога.

 Творчество Платона подразделяется на три этапа:

1 этап - при жизни Сократа он не писал, после смерти учителя уясняет смысл учения Сократа ( Апологии Сократа );

 2 этап - период первого и второго путешествия в Сиракузы, когда Платон отходит от сократического «этического идеализма» и закладывает основы объективного идеализма (Законы ). Главное внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи, для определения которого применяет термин «диалектика».

 3 этап связан с переломным моментом в жизни Платона, когда он в диалоге «Парменид» объединяет теорию «идеи» с пифагорейской мистикой чисел.

 Философия Платона - качественно более высокая степень развития идеалистической мысли. До Платона идеализм был в «намёках». Он создаёт рациональную идеалистическую систему. Центральной в его философии является идея. Он создаёт учение об идеях. Идеи у Платона представляют собой образцы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, в соответствии с которым он «изготовлен». Например, стол существует потому, что есть идея стола. Но между вещью и её образцом существует и принципиальное различие. Если вещь существует лишь в течении определённого срока, то идея - вечна и не подвержена разрушению. С этой позиции материальный мир - это «тень», производное от мира идей. Идея Платона в известной мере соответствует понятию единого в элейской школе. Но если вещам противостоят идеи, то между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон глубоко верил в переселение душ. Эта концепция играет важную роль в понимании его теории познания.

 Ядром теории познания Платона является теория воспоминаний (анамнезис). Это явление Платон иллюстрировал с помощью геометрии: человек способен решать геометрические задачи, имея дело с идеальными треугольниками, окружностями и параллелограммами, хотя в чистом виде в природе, окружающей его, они не встречаются. По мнению Платона, душа при этом вспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле созерцала, находясь в мире идей.

Космология Платона построена на идее демиурга (дословно «мастер», «ремесленник»). Это своеобразное божество, задача которого состоит в том, чтобы, ориентируясь на идеи как на образцы, из материи создавать вещи, подобно тому, как гончар, имея в голове образ кувшина, лепит из глины. Демиург также сообщает миру определённый порядок и последовательность.

 Для социальных взглядов Платона характерно создание теории идеального государства по типу аристократической республики (Спарта). Социальную структуру общества Платон представлял себе в виде трёх групп: правители, в качестве которых Платон видел философов, стратеги - это воины, а также производители - земледельцы и ремесленники. Описывая существующие в Греции полисы - государства, Платон острой критике подверг демократию и тиранию.

 Платоновская академия просуществовала достаточно непродолжительное время, но влияние её оказалось непреходящим, так как философия Платона стала первой логически построенной системой объективного идеализма.

 Во второй половине шестого века до нашей эры существовала сильная философская школа, связанная с Гераклитом из Эфеса. Гераклит был знаком со взглядами милетских философов, о чём свидетельствуют сохранившиеся фрагменты его работ.

 В качестве исходного пункта философии Гераклита является утверждение, что в основе всего лежит огонь, который есть первооснова мира ( архэ ) и его основной элемент. Понятие «огонь» у Гераклита имеет методологическое значение. Огонь адекватный символ динамики развития, постепенности постоянных изменений происходящих в мире. Изменения огня у Гераклита аналогичны товарному обмену: всё обменивается на огонь и огонь на всё как на золото товары. Аналогия с огнём напоминает о ифологических корнях философии Гераклита, но в то же время огонь представляет аналогию природного и социального процессов.

 Философия Гераклита есть выражение стихийного материализма. В материальности видит философ основу всего сущего. Подобно милетцам Гераклит связывает проблемы сознания и познания с некоторой природной стихией. Так, душа у Гераклита испаряется из влаги. От того насколько она удалилась от влаги, душа приобретает особые качества:

Для мудрой души присуща сухая душа, а у пьяного влажная душа. Говоря о воздухе, Гераклит показывает, что вдыхая в себя косимческий воздух, мы становимся разумными. Всё это свидетельствует о материалитсических взглядах Гераклита, который чётко видел материальную основу бытия, бесконечность материи, её несотворимость и неуничтожимость.

 Другая важная сторона философии Гераклита связана с его диалектикой. Гераклит связывает источник развития с борьбой противоположностей. Центральный мотив его философии - всё течёт, постоянство развития. Гераклит диалектик: в изменчивости и текучести он видит устойчивое, в обмене - пропорцию, в относительном - абсолютное. Отсюда вытекает его знаменитое выражение о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Диалектика Гераклита как учение о противоположности в самой сущности предметов подготовила классическую греческую философию с её не стихийной уже, а сознательной диалектикой.

 В диалектике Гераклита особое место занимает учение о детерминизме. Всё правится судьбой, необходимостью, считает философ. С понятием необходимости он тесно связывает понимание закона (логоса). Логос так же вечен как и несотворимый и неуничтожимый мир. Познание стремится постичь логос, т.е. сущность. Гераклит ставит такие важные проблемы познания как соотношение многознания и мудрости, полагая при этом, что многознание не научает разумности. Мудрость связана с постижением логоса. Человеческое сознание, душа подчинены логосу. Подобные рассуждения Гераклита указывают на объективный характер его диалектики.

 Таким образом, философия Гераклита воплощает в себе вершину античной философии. В ней нашли отражение как материалистические представления философа, так и его диалектические взгляды. В философии Гераклита впервые в единой системе обнаруживается взаимосвязь материализма и диалектики.

 Последним великим философом Эллады был ученик Платона Аристотель, творчество которого поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественным науками и поэтикой, проблемами государственного устройства, был создателем логики и психологии. Однако главное в его наследии образует философия. Им было написано более 150 научных трудов, среди которых центральное место занимают философские работы: « Метафизика», « Политика», « Никомахова этика», «Органон», «Риторика» и др.

 Аристотелем впервые обстоятельно было обоснованно учение об онтологии( учение о бытие), где он основой бытия называет первую материю, которую нельзя отождествлять с материей. Действительное бытие представляет собой, по его мнению, единство материи и формы. Форма образует из первой материи, четырёх основных элементов (огонь, воздух, вода и земля) реальное бытие. Первая материя только мыслится и есть поэтому «неопределённый субстрат». «Последняя материя» - это та материя, которая не только есть возможность формы, но и действительность. Мир есть совокупность субстанций, каждая из которых - некоторое единичное бытие. Коренными свойствами мира являются движение и изменение. Аристотель различает шесть видов движения: возникновение, гибель, увеличение, уменьшение, перемена и изменение места. Среди изменений он выделяет четыре вида, относящиеся к сущности, количеству, качеству и месту.

 Решая вопрос о началах бытия, Аристотель разрабатывает учение о четырёх причинах, обусловливающих существование вещи. К числу причин, обусловливающих бытие он относит: материальную, формальную, активную и конечную причины. Представим себе предмет, например кувшин. Его существование невозможно без глины, т.е. материи, из которой он может быть вылеплен. Но чтобы стать кувшином глина должна быть соединена с формой, определяющей качественную определённость вещи. Кроме формы, т.е. идеи кувшина, необходим гончар, который являет собой активное деятельное начало. И, наконец, должна быть четвёртая причина - цель, ради которой создаётся вещь. Т.о., материальная причина, кроящаяся в самой материи, соединяясь с формой как активным принципом, творит из материи поставленную цель.

 Для понимания сущего необходимо, считает Аристотель, познать все причины. В своей гносеологии (теории познания) он признаёт первичность материального мира. Основным и первым условием познания он считает чувственное познание, которое открывает первые сущности, овладевает единичным. Постижение общего - привилегия разума. Познание есть развивающийся процесс: ощущение - представление - опыт - искусство - наука. Таков путь познания по Аристотелю.

 Логику Аристотель понимал как орудие познания. В «Органоне» им заложены основы логики как науки, разработаны законы логики, такие как, например, закон противоречия и исключённого третьего.

 Философская система Аристотеля включает в себя также учение о государстве. В «Политике» Аристотель рассматривает человека как общественное животное. Жизнь в государстве является, по его мнению, естественной сущностью человека. Сущность государства заключена в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определённого блага. Им выделяются хорошие для жизни людей формы государства: монархия, аристократия и политея. Плохими формами являются: тирания, олигархия и охлократия. Идеальным Аристотель считает государство, которое обеспечивает максимум счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев.

 Аристотель подвёл итог развитию философской мысли с её начала в Древней Греции и до Платона включительно, он создал дифференцированную систему знания, освоение которой продолжается по сей день. Ему принадлежит заслуга систематизации знаний. Он делит науки на теоретические, которые имеют целью само знание (философия, физика, математика), практические, цель которых - руководство человеческим поведением (этика, политика), и творческие (поэтика, искусство, риторика). Наконец, он основатель собственно философии как науки. 

2.2. Философия Средневековья: основные принципы религиозно-философского мировоззрения

 Средневековая европейская философия - содержательный и продолжительный этап, связанный с христианством (5 - 15 вв.). Специфику философских проблем и выбор способов их разрешения определяли догматы Священного писания. Основными проблемами философии были: сотворён ли мир Богом или существует от века? Постижима ли воля и намерения бога и сотворённый им мир? Каково место человека в мире и какова его роль в истории через спасение души? Как сочетается свобода воли человека и божественная необходимость?

 Для философского мировоззрения Средневековья были характерны следующие принципы:1. Тенденция к сакрализации (сближения с религиозным учением) и морализации (практическая направленность философии на обоснование правил поведения христиан в мире);

2. Библейский традиционализм и ретроспективность, т.е. Библия рассматривалась как самый истинный и значимый труд, отправной источник и мера оценки любых философских теорий.

 3. Поскольку библия понималась как полный свод законов бытия и повелений бога, то особое значение имела экзегетика - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно и философия была «экзегетична». Текст стал началом и концом любой философии. В философских трудах преобладал семантический, концептуальный и спекулятивный анализ.

 4. Тенденция к назидательности. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к богу. Форма обучения строилась на диалоге, энциклопедичности педагога и его знании Священного писания и правил аристотелевской логики. Впервые в средневековой философии были проанализированы тончайшие нюансы человеческой души и подняты проблемы морали, онтологии, гносеологии. Например, «Исповедь» Августина, «История моих бедствий» П.Абеляра).

 5. Средневековая философия была по духу оптимистична, лишена скептицизма и агностицизма. Бог не был постижим средствами разума, но его указания могли быть поняты через веру, путём озарения. В результате физический мир, история, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы - откровением. Соответственно, выделялось две истины: мирская и божественная, которые находились в средневековой философии в симбиозе. Философия пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного озарения, божественного откровения. Она обосновывала возможность личного спасения, торжества истин христианства во вселенском масштабе.

 Крупнейшими христианскими философами средневековья были Аврелий Августин и Фома Аквинский, предельно полно и исчерпывающе для религиозной философии поставившие и решившие вопрос о соотношении разума и веры. Между ними лежит отрезок времени порядка 900 лет, но их подходы к решению проблемы разума и веры по сей день остаются актуальными для религиозной философии.

 Августин (354 - 430) - крупнейший христианский мыслитель периода патристики и один из выдающихся «отцов церкви». В своих трудах («О троице», «О граде Божьем», «Исповедь») он опирается на философское наследие Платона. Его философия представляет симбиоз христианских и древних доктрин. Идеализм Платона, признание иррациональных факторов духовной жизни в значительной мере определило его воззрения.

 В своих философских исследованиях Августин как наиболее важную определил проблему единства веры и разума. Вера и разум по Августину взаимно дополняют друг друга. «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь», утверждал Августин. Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Объясняет Августин соотношение веры и разума на примере человека. Человек, по Августину, есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек стремится к богу и идёт к нему через познание « разумом» (богопознание), используя теологию и философию. Другой путь к богу - через веру, проявляющуюся в воле человека. Воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Вера и её откровения не исключают ценностей разумного познания природы и общества. Но вера не вытекает из познания, она - самостоятельный высший источник истины. Истина в боге, а не в науках. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может.

 Тезис о первенстве веры над разумом не был новым. В отличие от предшествующих «отцов церкви», которые видели источник веры лишь в Библии, Августин провозгласил наивысшим источником веры церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Вклад Августина состоял также в том, что он попытался обосновать первенство веры над разумом и философией. Но он смешивает веру вообще и религиозную веру.

 Фома Аквинский (1221 - 1274) в решении философских проблем, связанных с соотношением веры и разума, опирался на философию Аристотеля. Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признаёт также возможность достижения объективного, верного знания и отвергает представление, согласно которому действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Хотя познание объективно и истинно, но оно не может охватить всё. Над царством философского, метафизического познания находится другое царство - веры. Аквинский приходит в результате к выводу о гармонии веры и разума. Истина не может быть доступна только через откровение и экстаз. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении человека к познанию истины. Путь к истине имеет две дороги: путём веры, откровения - это короткий, непосредственный путь ( но, замечает, Аквинский, откровение - большая редкость), поэтому есть ещё путь разума, науки - это длинный путь со многими доказательствами. Разум начинает с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие бога. Следователь, разум и наука, опирающиеся на факты природы, не противоречат церкви и вере, а теология не подменяет философию и науку. Тем не менее, Аквинский считал всё-таки, что философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Христианская истина Аквинским ставилась выше разума, но она, по его мнению, не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Всё это сделало его учение официальной доктриной церкви и получило название «томизм».

 Глубокая и в известной степени полная характеристика философии средневековья была дана Гегелем, который отметил такие её черты как авторитаризм, поскольку истина в философии отцов церкви задана наперёд положениями вероучения. Отсюда несвобода как другая определяющая черта этой философии. С другой стороны, Гегель в качестве заслуги средневековой философии отметил её роль в разработке гносеологического вопроса о соотношении между индивидуальным и всеобщим. Вокруг этого вопроса велись споры между номиналистами и реалистами. Важным, на взгляд Гегеля, было также онтологическое доказательство бытия божия, которое было развито в средневековой философии. Значение этого доказательства Гегель видел в том, оно снимало противоположность бытия и мышления. Эти идеи получили дальнейшее развитие в философии самого Гегеля, хотя в целом его оценка схоластической философии была отрицательной.

2.3. Философия Нового времени

 Семнадцатое столетие знаменует собой колоссальный мировоззренческий переворот. После тысячелетия владычества в духовной культуре веры и столетий - чувственного эстетического образа утверждается авторитет познающего разума. Возникновение науки Нового времени, науки экспериментальной и математизированной, имело солидные социально-культурные предпосылки.

 Социально-практическая предпосылка выступала как потребность в научном (главным образом физическом) знании особого рода. Такая потребность стимулировала исследование проблем простых механизмов, свободного падения и траектории брошенного тела, гидро- и аэростатики, атмосферного давления, движения тел в сопротивляющейся среде, небесной механики. Знание такого рода было необходимо для развития горнорудной промышленности и строительства, артиллерийских расчетов, для сооружения каналов и шлюзов, судостроения, для мореплавания и ориентирования судов и т. п.

 Гносеологическая предпосылка предполагает наличие позитивного познавательного и методологического опыта предшествующих поколений исследователей. В содержании этого опыта можно выделить евклидову геометрию, арабскую алгебру и тригонометрию, логические исследования европейского средневековья, наработки экспериментального познания (Р. Бэкон, Л. да Винчи и др.).

 В содержание мировоззренческой предпосылки входит оформление такого представления о мире, которое обеспечило бы должную селекцию и мобилизацию познавательных способов освоения действительности. Иными словами, должно быть мировоззренчески санкционировано новое представление о субъекте, методах и объекте новой науки. Корни мировоззренческих оснований науки лежат в духовных исканиях XV - XVI вв., в тех образах мира, которые сложились в культуре Возрождения и теологии Реформации. Эксперимент, т. е. активная, деятельная познавательная процедура, может получить мировоззренческое одобрение в том случае, если мир, который познается человеком, берется в качестве материала, поля приложения деятельности людей.

 То обстоятельство, что из всех отраслей естествознания механика получила ранее других систематическую разработку и широкое практическое применение, обусловило господство механицизма. Этим термином обозначается понимание природы как механического устройства, мира как машины. Для механицизма характерно игнорирование специфики сложного по отношению к простому, сведение сложного к простым элементам, целого - к сумме частей. Возрождается демокритовский образ мира как состоящего из вечных и неделимых атомов, перемещающихся по не­изменным траекториям в пустом пространстве. Механистические взгляды проникают и в обществоведение. В этом отношении показательно произведение английского философа Томаса Гоббса (1588-1679) "Левиафан". Библейский образ морского дракона привлечен для выражения сущности государства как колоссального общественного механизма, призванного обеспечить интересы и права граждан. Идея божественного структурирования человеческого общества себя дискредитировала и отброшена. В своем "естественном состоянии", по Гоббсу, человеческие индивиды автономны и самодостаточны, подобно атомам (латинское "индивид" тождественно греческому "атом"), они находятся в состоянии перманентной и самоизнуряющей "войны всех против всех". Подобно тому, как человек в своей практике, перекомбинируя атомы, создает нужный ему предмет, люди-атомы вступают в договорные отношения между собой, делегируя часть своих прав государственным органам и создают искусственное тело Левиафана.

 Отвечая на запросы культуры, в которой все отчетливее прослеживаются приоритеты разума, познания, философия становится гносеоцентрической. Она мыслит себя во главе величественного похода за знанием, причем это последнее утратило античную бескорыстность и призвано служить практическим потребностям чело­века. После едва ли не тысячелетнего пребывания в роли "служанки" и нескольких столетий в качестве "лица свободной профессии" (в эпоху Возрождения познавательный и социальный статус философии был довольно неопределенным) философия становится "царицей", наукой наук. Соотношение предметов философии и частных наук понималось как отношение субстанции (т. е. фундаментальной первоосновы) и модусов (т. е. отдельных проявлений субстанции). Постигая умозрительным путем субстанциальную природу, философия одновременно берет на себя функции методологического руководства научным познанием, теоретического объяснения и систематизации его результатов.

 Математизация и экспериментальный характер естествознания Нового времени обусловили две разновидности гносеоцентрической философии. В зависимости от выбора методологических приоритетов сформировались эмпиризм и рационализм Нового времени. Первый отстаивал опытные, экспериментальные пути достижения всеобщего и необходимого знания, второй эти пути усматривал в логическом дискурсе (рассуждении). Родоначальниками этих направлений считаются англичанин Фрэнсис Бэкон (1561—1626) и француз Рене Декарт (1596-1650).

 Бэкон занимал важные государственные посты, был лорд-канцлером. Вынужденный прервать карьеру вследствие обвинений в коррупции, он уединился в своем имении и на досуге занялся философией и методологией опытной науки. Свои соображения и предвидения относительно огромной роли науки в жизни человечества, эффективной методологии научного исследования, перспектив развития науки как средства преумножения могущества человека Бэкон изложил в незаконченном труде "Великое восстановление наук". В утопическом произведении "Новая Атлантида" нарисовал образ будущего общества, в котором властвует наука. Бэкон поставил цель найти путь к глубокому познанию природы, овладению ее стихийными силами. Резко выступив против схоластической философии, Бэкон отстаивал природоведческие, практические познавательные приоритеты. Необходимо отсеивать, проверять истины, выводить их из кропотливого наблюдения за природой и практикой человека. Бэкон призывал к применению ее в познавательных актах. Только та природа откроет свои тайны, которую "мучит и терзает" естествоиспытатель. Бэкон настойчиво проводит идею экспериментального насилия, испытания природы. Лучший метод познания по Бэкону - индукция, т. е. восхождение от единичных фактов к обширным познавательным обобщениям. Изучая отдельные предметы и явления, сравнивая их друг с другом, анализируя их различные стороны, ученый получает материал для широких обобщений и выводов.

 Препятствия, которые стоят на пути истинного познания природы, Бэкон аллегорически именовал идолами (призраками), осаждающими людские умы. Идолы рода коренятся в природе человека, которая отлична от природы вещей, но человек склонен их смешивать, вследствие чего мир представляется ему в искаженном антропоморфном виде. Идолы пещеры суть субъективные пристрастия отдельного человека, препятствующие объективному познанию. Идолы рынка проникают в сознание человека из социального окружения, из навязываемого этим последним ходячего словоупотребления. Таким образом, Бэкон выдвигает нормативное требование терминологической строгости и соответствия понятий реальности. Наконец, под идолами театра Бэкон понимает вымышленные миры ложных и устаревших философских систем, которые завлекают человека, подобно пышным театральным действам.

 Философия Бэкона имеет явные дуалистические черты. Он признавал материальную субстанцию, состоящую из атомов. В своей аллегорической манере Бэкон иллюстрировал идею об изначальной жизненной энергии, присущей материи, древним мифом о зарождении Эрота-Купидона, называя последнего олицетворением той силы, "которая создает и формирует из материи все сущее". Вместе с тем Бэкон признавал и реальность божественных предметов. Он предостерегал против вмешательства науки в дела веры, придерживаясь, таким образом, принципа двойственной истины.

 Дуалистические идеи в рационалистическом варианте разрабатывал Декарт, который был не только выдающимся философом, но и крупнейшим ученым. Исходным пунктом философии Декарта является методическое сомнение. Если в поисках достоверности "вынести за скобки" все более или менее сомнительное в наших знаниях, то что же останется? Декарт дает ответ: абсолютно достоверным будет сам акт сомнения, мышления. Достоверность мыслящего "я" выражается знаменитым декартовским тезисом "cogito ergo sum" ("мыслю, следовательно, существую"). Для обоснования перехода от реальности мыслящего "я" к реальности мыслимого мира Декарт прибегает к онтологическому доказательству. Бог существует в силу собственного понятия. Предикат существования неотделим от Бога подобно тому, как гора - логически и физически - неотделима от долины. Бог не может обманываться и обманывать. Бог - абсолютный создатель, он является гарантом реальности сотворенного им мира и тех идей, которые были заложены в план творения. Для Декарта Бог - источник гносеологического оптимизма; рациональное познание, обладающее божественной гарантией, имеет самые благоприятные перспективы.

 Бог бесконечен и свободен, но мир, им созданный, конечен и лишен свободы воли. В таком мире обретают предельную силу истины математики, физики и философии. Роль Бога сводится к сотворению материи и приданию ей первого толчка. Все дальнейшее происходит по своим законам. Материя является субстанцией всех вещей, основной ее атрибут (неотъемлемое свойство) - протяженность. Материя заполняет собой все пространство, без пустот. Механическое движение передается от тела к телу,  не уничтожаясь. Декарт создал умозрительную гипотезу о развитии мира из движущегося первоначального хаоса частиц материи. Помимо материальной субстанции, Декарт постулирует и бытие духовной субстанции с основным атрибутом в виде мышления. Обе субстанции сосуществуют, не будучи связанными друг с другом. Такое учение получило название психофизического параллелизма. Соответствие двух изолированных субстанций установлено Богом, что и позволяет мышлению постигать явления материального мира. Узловыми точками мыслящей субстанции являются врожденные идеи, отличительными чертами которых являются самоочевидные ясность и отчетливость. Из несомненных посылок можно и должно, используя правильный метод, вывести все необходимые истинные следствия.

 Философские инициативы Бэкона и Декарта имели своих продолжателей. В эмпирическом варианте таковым был Джон Локк (1632-1704). Учение о чувственной природе познания (сенсуализм) составляет главную заслугу Локка. Чувственный опыт — основа всякого знания, никаких врожденных идей в душе нет. Последняя может быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой оставляет только опыт. Проблема объективности знания решается Локком в его концепции первичных и вторичных качеств. Первичные (присущие самим вещам) качества это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, массы, движения и т. п., а вторичные (не свойственные вещам) - это субъективные ощущения цвета, вкуса, запаха и т. п. Таким образом, Локк не признавал объективных свойств предметов, не сводимых к механическим.

В развитии эмпиризма и рационализма XVII—XVIII вв. можно выделить определенное сходство. Оно осуществлялось от стартовой дуалистической позиции в направлении к монистическим предсталениям о единой субстанции. Философию перестает удовлетворять гносеоцентрическая проблематика, она все в большей степени осваивает предметы, ранее находившиеся в ведении религии: проблемы свободы, счастья (блаженства), справедливого общественного устройства и т. д. Теоретическая потребность в разграничении субстанций отпа­дает, последующее развитие философии осуществляется главным образом на путях натуралистического монизма.

 Ко второй половине XVIII в. философия созрела для того, чтобы единолично принять к рассмотрению любой вопрос - о бытии, познании, человеке и обществе. Философия становится энциклопедической. Французские философы-просветители водрузили природу (натуру) на трон мира. Природа стала новым божеством. Наглядно это проявилось в годы Великой Французской революции, когда практиковались квазицерковные службы, посвященные природе, и сама она официально именовалась "священником" и "храмом" Верховного существа. Разумеется, не все философы-просветители Франции XVIII в.были материалистами, но именно здесь и теперь возникла влиятельная школа французского материализма: Дени Дидро (1713-1784), Жюльен Ламетри (1709-1751), Поль Гольбах (1723-1789), Клод Гельвеции (1715-1771) и др. К философам деистического направления, номинально признававшим Бога как творца природы, обычно относят: Франсуа Мари Вольтера (1694-1778), Шарля Монтескье (1689-1755), Жан-Жака Руссо (1712-1778) и др. Общим для них является критика феодальных институтов и идеологии, требования религиозной свободы и равенства всех людей перед законом и правом.

 В воззрениях на природу французские материалисты пытались синтезировать достижения механистической натурфилософии с монистическим мировоззрением. Они утверждали объективность и материальность мира, неразрывность материи и движения. Движение присуще материи и, кроме движущейся материи, ничего нет (Гольбах). Вместе с тем необходимость объяснить происхождение сознания из материи вынуждала обращаться к идеям гилозоизма, учения об ощущении как атрибуте, фундаментальном свойстве вещества ("камень чувствует" - Дидро). Последнее допущение явно выходит за пределы механицизма. Далее, монистическая интерпретация механицизма порождает противоречие между жестким лапласовским детерминизмом (учением о необходимой и однозначной связи состояний любой изменяющейся системы) и признанием решающей роли идеальных побудительных мотивов в общественных изменениях. Так, например, Гольбаху принадлежат два противоречащих утверждения: "наша жизнь - это линия, которую мы долж­ны по велению природы описать на поверхности земного шара, не имея возможности удалиться от нее ни на один момент" и "хорошая книга, тронувшая сердце великого государя с необходимостью повлияет на поведение целого народа".

 Просветители принципиально разделяли мировую необходимость, в соответствие с велениями которой должен действовать человек, и "неестественное", уклоняющееся от необходимости, поведение непросвещенных. Несвободен человек только тогда, когда он ложно истолковывает или извращает веления собственной природы, поступает вопреки ей и во вред себе. Такое понимание природы и человека имеет далеко идущие следствия, затрагивающие области общественной жизни, права и этики.

 В противовес христианской доктрине божественного происхождения государства философы просвещения разрабатывали идущую от Гоббса концепцию общественного договора (Руссо и др.) При всех различиях в интерпретации этой концепции у различных авторов в основе ее лежит общая идея: общество организуется самими людьми и с единственной целью обеспечения их блага. Исходя из своих потребностей, люди заключают между собой сделку относительно правил и организации общественной жизни. Государство, законы, хотя и представляют собой искусственное образование, должны иметь конечной целью обеспечение естественных интересов человека. Если государство - продукт сделки при согласии сторон, то демократическая форма правления предпочтительна, поскольку в этом случае наличествует документальное оформление этой сделки в виде писаной конституции. Революция в этом смысле - предъявление иска о неустойке за нарушение властью условий контракта.

 Просветители не ограничивались концепцией естественных прав, распространяя принцип естественности и на сферу морали. Понятия справедливого, благого имеют земной источник в природе и деятельности человека, осуществляющего свои естественные интересы. Поскольку письмена добродетели начертаны повсюду в природе, то наука о природе является не только практической помощницей, но и нравственной наставницей. "Поступай согласно велений природы" - такова максима натуралистической этики. В XVII в. философов интересовал всеобщий объект деятельности - природный мир и принципы его познания. В XVIII в. интерес перемещается в сферу идейных побудительных мотивов: достаточно просветить людей, дать им верные, соответствующие природе целевые установки и теория автоматически станет эффективным практическим действием. "Мнение правит миром" - крылатый афоризм просветителей ориентирует на изменение мнения, остальное приложится.

2.4. Классическая немецкая философия

 Важный вклад в развитие классической немецкой философии внес Иммануил Кант. Во втором периоде своего творчества, получившего название "критический", он остро почувствовал недостатки эмпиризма и рационализма и по этой причине решительно переходит от исследования естественнонаучных проблем к тщательному анализу процесса познания. Свои взгляды он излагает в трех основных работах: "Критика чистого разума" (1781), где рассматриваются гноселогические проблемы; "Критика практического разума" (1788), где изложено этическое учение; "Критика способности суждений" (1790), где рассматриваются вопросы эсте­тики. Каждая из этих "Критик" последовательно должна ответить на свои основные вопросы: "Что я могу знать?", "Что я должен знать?", "На что я могу надеяться?"

 Кант принимает традиционное разделение сил процесса познания на три этапа: чувства, рассудок и разум, считая, что каждая из этих сил имеет свои способности и возможности. Так, чувственные показания, считал он в противовес сенсуализму, не могут считаться достоверным началом знания, так как они не похожи на вещи; они не сами вещи, а некое приближенное изображение, подобно тому, как дым, вызываемый огнем, не похож на огонь. Но главный недостаток ощущений в том, что они единичны и дают лишь хаотичные знания не о необходимости, а о случайности, не могущие служить сами по себе исходным материалом дальнейшего познания. В поисках решения этой сложной проблемы Кант ошибочно приписывает чувственной способности врожденные (априорные) формы созерцания - пространство и время, которые, во-первых, вносят первоначальную организованность, сис­темность в наличный хаос ощущений, и, во-вторых, выявляют активность субъекта уже в исходном моменте чувственного познания.

 Действительно пространственно-временные ориентации являются первыми и элементарными, но субъект ими обладает не априорно (доопытно, врожденно), а приобретает их в результате своей жизненной практики. Пространство и время являются не субъективными формами созерцания, а объективными реалиями, отраженными в субъективном мире человека. Поэтому у Канта и получается, что в процессе познания неадекватно представляющий вещи хаос ощущений образует феномены (явления), а ноумены (сами вещи) остаются за пределами доступности. Ноумены лишь вызывают ощущения, из которых формируются феномены, а сами по содержанию с ними не совпадают, то есть прямого отражения в сознании не получается. Значит объективно существующая вещь остается непознаваемой - "вещью в себе". Такая точка зрения в гносеологии получила название агностицизм, логика мышления ко­торого неминуемо приводит мыслителя к дуализму.

 Действительно Кант раздваивает мир на объективный (непознаваемый) и субъективный (феноменальный, эмпирический). Именно последний только и может, по Канту, быть предметом дальнейшего - рассудочного познания. Рассудок обладает апри­орными категориями и способностью к аналитическим и синтети­ческим суждениям, которые он "накладывает" на чувственный материал, создавая по законам логики идеальную модель познан­ного на этом уровне мира. Таким образом, по Канту, мир конст­руируется рассудком. "Природа, - говорил он, - должна сообразоваться с категориями". Такой вывод является прямым следстви­ем логического априоризма, субъективного идеализма, стоящим в одном ряду с идеями Платона.

 Однако учение о категориях Канта, несмотря на идеализм, составляет важный шаг в истории философии и прежде всего в создании диалектической логики. Размышляя над ними, он выделил действительно основные категории, которые разделил на четыре группы, каждая из которых содержит в себе три вида: количество (единство, множество, цельноединость), качество (реальность, отрицание, ограничение), отношение (существенное - несущественное, причина - действие, взаимодействие), модальность (возможность -невозможность, существование - несуществование, необходимость -случайность). Показав их подвижность, взаимопроникновение и взаимопереходы, он превзошел все, что было сделано в логике со времен Аристотеля.

 В учении о разуме, то есть о третьей ступени познания, Кант исследует способность его к умозаключениям, лишенным каких-либо ограничений (например "подчиняться" требованию формаль­но-логического закона не допускать противоречивых, взаимоисклю­чающих суждений) и постоянно ориентированным на познание абсолютного и безусловного. Здесь наиболее ценной частью является его учение о антиномиях (противоречивых умозаключениях) разума. Антиномии - это такие взаимоисключающие друг друга сужде­ния и умозаключения, истинность которых можно логично доказать и в то же время опровергнуть. Прежде всего, считает Кант, это относится к трем основным идеям, присутствующим во всякой развитой философии: теологической ("Бог есть и бога нет"), космологи­ческой ("Мир конечен и бесконечен") и психологической ("Душа смертна и бессмертна"). Кант считает, что чем дальше наша мысль углубляется в предмет познания, тем больше она запутывается в этих неразрешимых для разума противоречиях. Отсюда Кант дела­ет неверный вывод: разум должен оставить свои претензии познать сущность мира. Он не допускает мысли о противоречивости объек­тивного мира, который в той или иной степени адекватности отра­жается в нашей голове. Но прав Кант в том, что противоречия воз­никают в разуме неизбежно по- другой причине - в силу своей творческой способности. По словам Гегеля, антиномии Канта явились поворотным пунктом в философии.

 Завершением классического немецкого идеализма явилась философская система Гегеля (1770 - 1831). Разумное развитие мира - основная тема гегелевской философии. Система гегелевской философии в подробном виде изложена в “Энциклопедии философских наук”. Здесь Гегель определяет предмет философии, в качестве которого выступает мышление, порождающее абсолютную идею. Гегель выводит разделение философской науки на три части: логику как науку об идее в себе и для себя; философию природы как науку об идее в её инобытие; философию духа как науку об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия. Такова в общем виде структура гегелевского абсолютного идеализма. В “Науке логики” Гегель прослеживает развитие абсолютной идеи. Отправной её пункт - чистая абстрактная мысль о существующем вообще, о “бытии”. Это бессодержательное вначале понятие “чистого бытия” стремится получить своё уже “определённое бытие”. Так начинается процесс становления абсолютной идеи. “Определённое бытие” на следующей ступени выступает как качество. Категория качества развивается в единстве с категорией количества. А качественное количество или количественное качество выступает как мера. В учении о бытии Гегелем обосновывается закон перехода количества в качество и обратно, скачкообразность процессов развития как “прерыва постепенности”. От бытия, понимаемого как явление, Гегель переходит к сущности. В учении о сущности Гегель рассматривает закон взаимопроникновения противоположностей, их единство, тождество и борьбу. По Гегелю, познание тождества и различия обнаруживает лежащее в их основе противоречие. Наличие противоречий свидетельствует о развитии явления. Развитие в области явления и сущности осознаётся в понятии. Гегель рассматривает понятие истины как процесса совпадения мысли с объектом. Это достигается в идее. Только идея, по Гегелю, является безусловным единством понятия и предмета.

 От логики Гегель переходит к философии природы. Создательницей природы у него выступает идея. Именно она порождает своё “инобытие” - природу. Ступени развития природы- это механизм, химизм, организм. Благодаря диалектичности мышления, Гегель в “Философии природы” высказал ценные догадки о взаимной связи между отдельными степенями неорганической и органической природы и закономерностях всех явлений в мире.

 Третья ступень развития абсолютной идеи - дух, который тоже в своём развитии проходит три стадии: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Субъективный дух - это “душа”, или “дух в себе”, сознание. Объективный дух образует сферу права. Он является свободным волеизъявлением, а система права есть царство реализованной свободы. В конечном счёте, объективный дух находит своё выражение в нравственности и воплощается в семье, гражданском обществе и государстве. Абсолютный дух - это вечно действительная истина. Он проходит три ступени развития: искусство, религию и философию. Искусство, по Гегелю, - это непосредственная форма знания абсолютной идеи. Религия своим источником откровения содержит Бога. Философия есть высшая ступень развития абсолютного духа, полное раскрытие истины, содержащейся в искусстве и религии. В философии идея познаёт саму себя, она возвышается до “чистого принципа”, соединяет конец абсолютной идей с её началом. Если, по Гегелю, философия - это мир, схваченный мыслью, а сам мир есть абсолютная идея, то происходит “желаемая завершённость” развития абсолютной идеи.

 Таким образом, абсолютная идея проживает многообразную и сложную жизнь в гегелевской философской системе. Его система - это объективный идеализм: абсолютная идея существует до природы и человека как “чистая мысль”, порождает природу и общество. Система построена на основе триады: тезиса - антитезиса - синтеза. Эта триада делает гегелевскую философскую систему строгой и чёткой, а с другой стороны - позволяет Гегелю показать поступательный характер развития мира. Важнейшую роль в этом играет применяемый им метод диалектики. Он дал наиболее полное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переход старого в новое, превращение каждого явления в свою противоположность. Он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире. Гегель ввёл диалектику в процесс познания. Для него истина - это процесс, а не раз навсегда данный, абсолютно правильный ответ.

 Однако между системой и методом Гегеля существовали противоречия, которые дали основание для его критики. Дело в том, что система Гегеля представляла своего рода законченную философскую систему. Уже этим она детерминировала ограниченность диалектики. Провозглашённая Гегелем идея всеобщего и непрекращающегося развития в его системе полностью не реализовывалась, так как у него развитие абсолютной идеи завершалось Прусским государством и гегелевской философией. Философская система Гегеля содержит мысль о начале и конце развития абсолютной идеи, что противоречит диалектической идее развития как вечного и бесконечного. Гегелевский диалектический метод оказался обращённым в прошлое, так как был подчинён требованиям философской системы, которая отражала путь уже пройденный человечеством, настоящее у Гегеля оказалось конечной ступенью развития абсолютной идеи.

 Немецкий философ Л.Фейербах (1804 - 1872) совершил радикальный переворот в философии, решительно отказавшись от идеализма и дуализма. В своих работах “Сущность христианства”, “Происхождение религии” он попытался показать, что человек - начало, середина и конец всякой религии. Сущностью религии является человеческое сердце, от рассудка оно отличается тем, что стремится верить и любить. Бог, по его мнению, это совершенный и могущественный человек. Религия - всего лишь сон человеческого духа. Подобный антропологический подход лёг в основу философии Фейербаха - его учения о конкретно чувствующем, страдающем, мыслящем человеке, из которого можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям абсолютного духа, субстанции, бога и т.д. Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Поэтому свою философию Фейербах назвал “антропологией”.

 За отправной пункт решения вопроса о соотношении мышления и бытия Фейербахом берётся человек. Человек есть единство материального и духовного. Однако для Фейербаха человек - это абстрактное биологическое , природное существо, поэтому он не мог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково. Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Не бог создал человека, а человек бога, утверждает он. Божественная сущность - это не что иное, как человеческая сущность, освобождённая от индивидуальных границ, объективированная, а затем обожествлённая, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. бога.

 Буквально все вопросы бытия и познания Фейербах рассматривает исходя из человеческой сущности как природной, ибо он не противопоставляет человека природе, а считает его частью природы. Люди связаны между собой только природными связями, считает Фейербах.  и историческая эпоха, ни тип общественных отношений значения не имеют. Таким образом Фейербах не выходит за границы пассивно-созерцательного отношения к миру. Борясь против диалектики Гегеля, он отверг саму диалектики, не сумел выйти за пределы метафизического материализма. Антропологизм Фейербаха твёрдо стоит на почве материализма и вместе с тем на почве исторического идеализма, на что указывали К.Маркс и Ф.Энгельс, так как природа человека трактуется Фейербахом биологически, а сознание не рассматривается как функция общественного бытия. Антропологическая форма материализма не доходит до понимания роли социального в жизни людей. Даже религия рассматривается Фейербахом не как форма общественного сознания, а как сила, тормозящая развитие общества.

Характеризуя природу, Фейербах указывает на её материальный характер. Природа у него телесна, материальна, чувственна. Материя вечна, не имеет начала и конца, т.е. никем не сотворена. Причина природы кроется в самой природе. Формами существования материи являются пространство и время, считает Фейербах. Он утверждал, что необходимость, причинность, закономерность представляют собой естественные силы. Фейербах решительно выступал не только против идеализма, но и против вульгарного материализма Фохта, Молешотта, которые сводили психические явления человека к материальным физико-химическим и физиологическим процессам. Он постоянно подчёркивал, что истина не есть не материализм (имея в виду вульгарный материализм), ни идеализм, а только антропология.

 Морально-этические отношения между людьми Фейербах обожествляет, возводит в ранг религии. Он наивно верил, что, создав новую (в противовес христианству) религию, основанную на обожествлении морали, можно изменить существующие общественные порядки, усовершенствовать человеческую жизнь. Фейербах отвергал кантовское представление об априорном, независимом от чувственности категорическом императиве. Он считал, что человек действует по велению чувственности в её разнообразных формах. Им была разработана концепция “разумного эгоизма”, показывающая, что глубокое понимание человеком своей зависимости от других достаточна для того, чтобы он связал реализацию своего личного стремления к счастью с необходимостью способствовать осуществлению аналогичных стремлений других.

 2.5. Русская философия, её истоки и основные особенности

 Русская философская мысль — органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним способы их осмысления носили глубоко национальный характер. В XIX в. Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли. Русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории.

 Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы:

    XI в. — первая половина XVIII в. — постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублев, Феофан Грек и др.);

    вторая половина XVIII в. — первая четверть XIX в. — распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли;

    вторая четверть XIX в. — начало XX в. — становление и развитие самобытной русской философии;

    после 1922 г. — философия русского зарубежья.

При характеристике особенностей развития философии в России необходимо прежде всего учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время, когда в университетах Германии свои философские системы свободно излагали И. Кант, Ф.В.Й. Шеллинг, Г.В. Ф. Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшим никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова «Польза философии не доказана, а вред возможен».

 При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского с его интуитивным мироощущением и живым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Существование на перекрестке различных культур во многом определило форму философствования и проблематику русской философии. Русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего.

 С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия истории и т.д. Однако есть и ведущие для нее темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России, постижения смысла ее существования в истории. С этой темы начиналось становление русской философской мысли, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития.

 Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии. Особенностью русского философского мышления был не просто глубокий интерес к вопросам морали, а доминирование моральной установки при анализе многих других проблем.

 Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным миросозерцанием, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным миросозерцанием.

 Ещё одна отличительная особенность русской философии заключается в её беллетристичности. Не случайно, что многие классики русской литературы являлись философами. Так, в частности, значительный импульс развитию русский философии придал Федор Михайлович Достоевский (1821-1881), во многом определив ее своеобразные черты и ту роль, которую она сыграла в развитии философии после великих немецких классиков. Усвоив дух Достоевского, русские мыслители решили задачу немецкой философии, создав философию творящего духа, философию ценностей, святынь, философию любви. Для освоения ее мало понятийного аппарата - нужно интуитивное постижение истины в ее животворной полноте.

 В России и на Западе в Достоевском нередко видели того, кто указал возможные пути выздоровления европейской культуры, об­ращая внимание на то, как органично сочетается глубокий нацио­нализм русского писателя с идеей всемирного братства. Идея всемирного братства - общая для Европы и России. Но Достоевский понимал и выражал ее по-своему, прежде всего как православный мыслитель, непосредственно связывая с самим идеалом человека. В противоположность европейскому идеалу самостоятельного и непогрешимого человека - человеко-бога, автор "Пушкинской речи" говорил о славянском "всечеловеке", который стремится к братству всех людей, лишь поскольку оно осуществляется в Богочеловечестве Христа. На этой глубоко пережитой и прочувствованной идее соборного единства во Христе основана, по Достоевскому, вся русская культура. Что для европейского человека является результатом исканий, направляемых разумом, то для русского - глубоко органично и имманентно. Отсюда - вера в спасительную миссию России и русского народа-богоносца, пусть в искаженных и превращенных чертах, но все же воплощающих то, что составляет потаенную истину европейской культуры - духовность и соборное единство всех людей.

 Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) по праву считается крупнейшим русским философом. В своем творчестве он попытался создать мировоззренческую систему, которая связала бы воедино достижения античной и немецкой классической философии с основами православного мышления. Свою главную цель Соловьев видел в том, чтобы "ввести вечное содержание христианства в новую соответствую­щую ему, т. е. разумную безусловную, форму". Уже в магистерской диссертации "Кризис западной философии" (1874) русский мыслитель ратует за осуществление "универсального синтеза религии, науки, философии", за гармонию общественной и религиозной жизни человека.

 В диссертации"Критика отвлеченных начал" и в монографии "Чтения о Богочеловечестве" В. С. Соловьев излагает свою философию всеединства. Центральное понятие философии Соловьева - понятие всеединства, которое разрабатывалось им под непосредственным влиянием идей Шеллинга. Ставя вопрос о том, что есть истина, Соловьев прежде всего определяет истину как действительное бытие, как истинно-сущее. Истинно-сущее, по Соловьеву, это, во-первых, множество всего того, что существует, т. е. "всё". Во-вторых, истинно-сущее не есть многое, а есть единое, поскольку истина едина, а не множественна. Таким образом, достигается наиболее точное определение истинно-сущего, которое будучи единым, вместе с тем и тем самым есть и всё, точнее содержит в себе всё, или истинно-сущее есть всеединство. В своем развитии Всеединство проходит ряд ступеней. Первое единство - Логос, воплощенный в Христе, второе - София, которая трактуется как душа земного мира, "тело Божие", "божественное человечество Христа", "идеальное, совершенное человечество, вечно заключающее в цельном божественном существе или Христе". С софиологии Соловьева непосредственно связано его учение о познании истины и о природе богочеловечества.

 Познание истины для нас возможно только в том случае, если мы будем признавать всю действительность, беря ее в целом, т. е. максимально обобщенно и максимально конкретно. Систематически критикуя позитивистскую философию, Соловьев развивает теорию познания, сочетающую в себе рационалистические и иррационалистические подходы, близкие к концепции "живого знания" славянофилов. Как и славянофилы, Соловьев начинает с критики отвлеченного мышления, свойственного европейской философии. По Соловьеву, отвлеченное мышление - необходимый момент в жизни индивида и в развитии человечества, но его абсолютизирование заводит философию в тупик. Примером этого, по Соловьеву, может служить философия Гегеля.

 Целью и смыслом исторического процесса, по Соловьёву, является одухотворение человечества, единение Бога и человека, становление богочеловечества. В последний период философского творчества В. С. Соловьев выражает сомнение, что теократия в форме христианского государства приведет к царству Божиему. Это может оказаться "последним актом исторической трагедии", когда "имя Христа будет присвоено человечеству такими силами, которые по своей деятельности чужды и даже враждебны Христу и его делу", ибо истинным интересом такого правления будет не любовь к ближнему, а тщеславие.

 Николай Александрович Бердяев (1874-1946). Его перу принадлежат работы: "Смысл творчества", "Смысл истории", "Новое средневековье", "О назначении человека", "Судьба человека в современ­ном мире", "Дух и реальность", "Экзистенциальная диалектика боже­ственною и человеческого", "Самопознание" и др. Находясь под влиянием творчества В.С.Соловьева и Ф.М.Достоевского, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше, И. Канта, К. Маркса, он не стал заложником чьих-либо идей. Более того, он сумел воз­выситься до подлинной самобытности, а его книги открыли совер­шенно "новые горизонты мысли".

 Объектом пристального внимания русского мыслителя был человек. Но его волновало не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода творчества человека, его способность к проектированию и самопроектированию. Творчество не оправдывается религией, а само есть религия, есть подлинное основание смысла жизни. Основание первичности духа как творческой реальности и составляет задачу философии. Философия должна соединить теоретический и практический разум, обеспечить достижение целостности в познании.

 2.6. Философия на рубеже XX-XXI веков: основные школы и направления

 Для эволюции современной философии характерно её понимание как феномена, обусловленного всей социокультурной действительностью. Философия пришла к признанию, что социум, или сфера человеческого общения, является той реальностью, которая имеет определяющее значение для человека, которая не только детерминирует его политические взгляды, философские концепции, религиозные верования и даже научные теории, но и является единственным критерием их ценности и истинности. Тенденция коммуникации (общения) выступает важнейшим признаком современной философии. Развитие философии на рубеже веков характеризуется тем, что на едином проблемном поле возникают самые разнообразные варианты решения конкретных философских проблем, заставляя философов вступать в диалог.

 Одна из проблем, которая стоит сегодня в центре философских дискуссий, - это проблема научной рациональности и рациональности в целом. В этом плане наиболее показательны взгляды П. Фейерабенда. Данный мыслитель интересен тем, что его творчество изначально реализуется в рамках постпозитивистского направления современной философии. Фейерабенд критикует науку "изнутри", показывая относительность ее претензий выступать единственной формой познания. Опираясь на обширный материал по истории науки, он показывает, что в основе принятых научных стандартов и норм часто лежат нерациональные компоненты. Фундамент науки, отмечает он, весьма непрочен, и построенное на его основе здание шатается. Как показывает реальная история науки, считает Фейерабенд, чисто рационального отношения к миру в ней никогда не было и быть не может. Это происходит хотя бы из природы научного открытия, направленного всегда на постижение нового, неизвестного. Излишняя рациональность способна здесь лишь помешать. Ученый выдвигает гипотезы, ломая старые принципы и стереотипы в объяснении явлений, и не всегда может следовать модели жесткой рациональности, как этого требуют, например, неопозитивисты. Таким образом, принимаемые научным сообществом критерии рациональности (научности) срабатывают эффективно лишь задним числом, когда достигнут результат. Наука, отмечает Фейерабенд, близка по многим своим параметрам к мифологии. Это современный миф или, точнее, миф современной культуры.

 В современной философии сформировалось также направление, которое ставит одной из своих задач истолкование текста - герменевтика. Герменевтика выступает в качестве особой методологической программы гуманитарных наук, так как в последних текст занимает особое место, являясь также формой реализации данного вида познания бытия. Классическим выражением современной герменевтики являются идеи немецкого философа Г.-Г. Гадамера, указывающего на два основных направления, которые взаимосвязаны постановкой задач, но различаются по методам их реализации.

 С одной стороны, герменевтика рассматривается как "историческая реконструкция" произведений искусства. То есть это прежде всего метод эстетического анализа. Его цель - воссоздать культурный контекст, в котором было создано произведение, так как именно это позволит понять его истинный смысл. Однако такой подход таит в себе опасность, которая присуща всякой реконструкции прошлого, а именно опасность излишней модернизации, когда смысл произведения детерминируется современными взглядами и потребностями. С другой стороны, герменевтика трактуется не как некая реконструктивная наука о прошлом, а, напротив, как наука о современности. Поэтому понимание смысла возникает как синтез истории и современности. Герменевтик должен не "вживаться" в авторский мир, а находить в нем современный смысл и значение, актуализировать его для современника. Любое понимание базируется на особом состоянии сознания исследователя, которое обозначается как "предпонимание". Оно основано на совокупности культурных (общественных, этнических, религиозных и т.п.) традиций, внутри которых развивается личность, определяя сам характер будущего понимания, или, по выражению Гадамера, "горизонт понимания". Традиции выступают своеобразным методом внерационального, культурного обоснования, так как они навязывают индивиду то понимание, которое поколениями закрепилось в данной культуре. В этом плане традиции выступают мощным фактором регуляции совместной жизни людей. Человек сначала воспитывается в рамках традиций, не подвергая их критическому анализу, и лишь уже позже, на зрелом уровне, может возникнуть проблема их анализа, критики и даже разрушения. Таким образом, это базис культуры, ее консервативная часть, обеспечивающая преемственность. Иначе говоря, традиция - это форма внеличностного авторитета, связывающая историю и современность.

 Формой выражения традиции выступает язык, текст, которые в должны стать объектом герменевтических изысканий. Таким образом, проблема понимания заключается в поиске смыслов, содержащихся в языке в виде переплетения субъективных и объективных предпосылок. Язык, по Гадамеру, есть мир, который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Все, что связано с человеком, находит свое отражение в языке. Язык есть не только "дом бытия", но и способ бытия человека, его сущностное свойство. Язык является условием познавательной деятельности человека. Таким образом, язык является существенным свойством человеческого бытия, и понимание из модуса познания превращается в модус бытия. Гадамер считает понимание моментом человеческой жизни. В центре герменевтического подхода находится диалог, так как любое понимание является продуктом взаимопонимания.

 Во второй половине XX в. в Западной Европе возникает мощное философское движение, обозначаемое как "постмодернизм". Общими чертами данной философской традиции являются: во-первых, в ней философы отходят от узкопрофессиональной трактовки предмета философии, который традиционно связывался с онтологией, гносеологией, аксиологией и т.д. Во главу угла ставится такое решение проблемы, которое может осуществляться в рамках интердисциплинарного подхода. Поэтому объектом философии может выступить все что угодно, что может быть проинтерпретировано с целью поиска новых смыслов. Поэтому текст здесь понимается широко, как любая система знаков, несущая нам некую информацию и содержащая в себе скрытые смыслы. В связи с этим происходит отказ от традиционных способов и приемов философской рефлексии, а предпочтение отдается общим гуманитарным методикам, почерпнутым из истории, филологии, философии и даже политологии.

 Во-вторых, основой методологии исследования любого текста является принцип деконструкции. "Ее смысл как специфической методологии исследования литературного текста заключается в выявлении внутренней противоречивости текста, в обнаружении в нем скрытых и не замечаемых не только неискушенным, "наивным" читателем, но ускользающих и от самого автора "остаточных смыслов", доставшихся в наследие от речевых, иначе -дискурсивных, практик прошлого, закрепленных в языке в форме неосознаваемых мыслительных стереотипов, которые, в свою очередь, столь же бессознательно и независимо от автора текста трансформируются под воздействием языковых клише его эпохи. Таким образом, смысл во многом является проявлением специфики языка как такового, текста как совокупности языковых выражений. Если цель герменевтиков - понять текст и дать нам способы его понимания, то для деконструктивизма фактор понимания вообще становится малозначимым. Текст как таковой становится доминирующей предпосылкой, оказывая сам по себе (по своей форме, выражению и не обязательно смыслу) решающее влияние на любое содержание, облеченное в текстовую форму. Законы риторики, метафоры и пр. детерминируют любой текст, как художественный, так и научный. На этой основе строится концепция "нарратива" ("повествования")- "Согласно этой теории, мир может быть познан только в форме ''литературного" дискурса; даже представители естественных наук, например физики, рассказывают истории о ядерных частицах. Формы изложения таких историй заданы культурой и реализуются в виде, например, трагедии или комедии.

 В-третьих, для анализируемой традиции характерной является критика рационалистических схем объяснения. Т.е. происходит отказ от любых "навязываемых" человеком, эпохой схем объяснения, так как они заставляют нас реаль­ное положение дел подгонять под выдуманную кем-то систему, насильно устанавливая некий порядок. Вместо этого предлагается свободный полет мысли и интерпретации. Отсюда вытекает отношение к истине, которая трактуется не как некая адекватность реальности, подтверждаемая фактами, а как сам факт ее создания на основе свободной ин­терпретации.

 В-четвертых, для исследуемых концепций характерным является резкое изменение трактовки соотношения между обыденным сознанием и рефлексирующим (философским или литературным) мышлением. В новой ситуации обыденное сознание становится не только равноправ­ным объектом и источником философских изысканий и интерпретаций, но даже занимает более важное место. Теоретические предпосылки постструктурализма и деконструктивиз-ма были разработаны Жаком Дерридой (р. 1930), французским философом и литератором. В основу философской работы ставится не рациональное исследование, а интерпретация, причем трактуемая не в герменевтическом смысле, как средство понимания и поисков смысла, а как свободная игра слов.

 В рамках указанной теоретической парадигмы развивается практическая деконструктивистская деятельность, связанная с именами Жиля Делеза, Ролана Барта и т. д. Постструктурализм обратил внимание на значимость тех явлений, которые в силу их "бытийности" (от слова "быт", а не "бытие") оставались долгое время вне сферы философской рефлексии. Так, например, Ролан Барт подвергает такого рода интерпретации отдельные феномены современной, в том числе и массовой, культуры, показывая нам действительно новые смыслы и значения, которые, может быть, оставались для нас невидимыми. Преломленные через его личностное сознание (как теоретика мифологии), они выступают для нас как новые смысловые феномены. Ролан Барт реконструирует для нас те значения явлений, которые оставались какое-то время скрытыми. Одна из его классических работ так и называется - "Мифологии", чем подчеркивается факт его личной конструктивной работы по интерпретации обыденных и ежедневно окружающих нас явлений.

 Постмодернизм представляет собой своеобразный взгляд на мир, взгляд сегодняшнего человека, он занимает место отошедших в прошлое идей гегелевской диалектики, просвещения, прогресса и т.д. Выглядит это как расщепление традиционной системы текстов, с четкой структурой, героями, объемом и т.д. Таким образом, современная философия представляет собой комплекс разнообразных воззрений, которые возникают в результате кризиса классической философии и своеобразного распадения общефилософской проблематики на ряд отдельных самостоятельных концепций. В то же время сохраняется и значительная преемственность в развитии философии, которая не позволяет однозначно утверждать, что даже самые наимоднейшие современные концепции полностью отходят от общефилософской проблематики.

 
  1   2   3   4   5


Содержание: Тема 1
Учебный материал
© nashaucheba.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации